Aegeria oder Egeria, römische Heilgöttin

Aegeria oder Egeria ist eine alte lateinische Göttin der Heilung, der Quellen, des heiligen Wissens und der Inspiration, die eng mit Diana verbunden ist. Sie könnte ursprünglich tatsächlich ein Aspekt von Diana als Göttin der Heilung und Geburt gewesen sein. Sie wurde an mindestens drei Orten verehrt, in Rom selbst und in der Gegend südöstlich der Stadt. An jedem dieser Orte befand sich eine Quelle, die für ihre heilenden Eigenschaften bekannt war. Sie ist auch eine Göttin der Inspiration und der heiligen Weisheit, denn sie soll ihren Geliebten, den römischen König Numa, dazu inspiriert haben, viele wichtige religiöse Praktiken zu reformieren oder einzuführen. Aegerias Name scheint dem lateinischen Verb gero, „tragen“ oder „austragen“, ähnlich zu sein. Eine Form dieses Verbs führt zum englischen „gestation“, was Schwangerschaft bedeutet, obwohl es den Anschein hat, dass die eigentlichen lateinischen Begriffe für Schwangerschaft nicht mit gero verwandt sind. Schwangere Frauen beteten zu ihr für eine gesunde Schwangerschaft und eine leichte Geburt, und Aegerias Name wird manchmal als „Lebensspenderin“ übersetzt, obwohl „Sie, die Kinder gebiert“ wahrscheinlich auch funktionieren würde. Sie galt als eine der Camenae, prophetische Nymphen, die sich auch mit der Geburt befassten.

Als Göttin der Quellen war Aegeria auch eine Prophetin und es hieß, sie könne die Zukunft der Neugeborenen vorhersagen, über die sie wachte. Ein weiterer Aspekt im Zusammenhang mit Quellen war ihr Besitz göttlicher Weisheit und des Wissens um das Heilige; denn Quellen, als Wasser, das aus der Erde kommt, repräsentieren das unterbewusste Wissen über Magie und Träume, das an die Oberfläche steigt. Plutarch nennt Aegeria eine Eichengöttin, was sie nach dem griechischen System speziell zu einer Dryade machen würde; und Eichen, wie jene in Dodona, die Zeus heilig waren, werden ebenfalls mit Prophezeiungen in Verbindung gebracht.

Ägeria wurde neben Diana unweit der Stadt Aricia in Latium am Nemisee verehrt, einem wunderschönen See im Krater eines erloschenen Vulkans, etwa 27 Kilometer südöstlich von Rom. Innerhalb des Kraters hatte Ägeria eine berühmte Quelle, die von den Wänden in den See floss, in mehreren Wasserfällen herabstürzte und im Mittelalter stark genug war, um mehrere Mühlen anzutreiben. Das Heiligtum der Diana befand sich in einer kleinen flachen Ebene auf der Nordseite des Sees, die für mich (obwohl ich kein Geologe bin) wie der Überrest eines zweiten, flacheren Kraters aussieht. Vor dem 4. Jahrhundert v. Chr. scheint es in Dianas Heiligtum keinen Tempel oder andere Gebäude gegeben zu haben, obwohl andere Funde noch weiter zurückreichen und ihre Verehrung dort als viel älter gilt. Der dortige Hain der Diana (in dem übrigens der wichtigste Baum und derjenige, der an seinem berühmtesten Ritual beteiligt war, der des Goldenen Zweigs, eine Eiche war) soll ein Versammlungsort für die lateinischen Völker gewesen sein. Sie hieß Diana Nemorensis („Diana des Waldes“) und befand sich in Nemi. Ihr Tempelkomplex umfasste eine Reihe von Bädern, die zu therapeutischen Zwecken verwendet wurden und mit dem Wasser aus der Quelle von Aegeria gefüllt waren. Dort wurden viele Votivfiguren gefunden – einige davon zeigten Körperteile, die Heilung brauchten, oder Mütter mit Kindern. Die Mutter-Kind-Figuren wurden höchstwahrscheinlich in der Hoffnung dargeboten, ein Kind zu zeugen, oder als Gebete für eine gesunde Schwangerschaft und eine problemlose Geburt.

Die zweite Quelle von Aegeria befindet sich im modernen Parco della Caffarella, einem Park etwa 3 Meilen südöstlich des Zentrums von Rom. Dies ist wahrscheinlich das Tal, das in der Antike als Egeriae vallis, das „Tal von Egeria“, bekannt war und durch das der Fluss Almo (der moderne Almone) fließt, bevor er in Rom in den Tiber mündet. In diesem Tal, das Aegeria heilig ist, befindet sich noch immer ein Nymphäum, eine von einer Quelle gespeiste Grotte, die im 2. Jahrhundert n. Chr. mit Marmor neu gestaltet und mit einer Statue von Aegeria in einer Nische versehen wurde. Das Wasser dieser Quelle wurde in mehrere Becken umgeleitet, bevor es ganze 400 Fuß in den Almo floss. Das erste davon, ein großes rechteckiges Becken, wurde lacus Salutaris oder „Gesundheitsspendender See“ genannt und soll offenbar heilende Kräfte gehabt haben.

Ihre dritte Quelle befand sich in Rom selbst bei der Porta Capena, einem Tor in der Servianischen Mauer auf der Südseite der Stadt, durch das die Via Appia führte; sie wurde mit den Camenae geteilt, den prophetischen Wassergöttinnen, mit denen Aegeria in Verbindung gebracht wurde. Auch diesem Wasser wurden wohltuende und gesundheitsfördernde Eigenschaften zugeschrieben. Obwohl Aegeria erst spät mit den Camenae in Verbindung gebracht wurde (sie scheinen die ursprünglichen Besitzer der Quelle gewesen zu sein), hat die Verbindung des Gebiets mit Aegeria (und ihrem Geliebten König Numa) bis in die Neuzeit Bestand gehabt, denn etwa eine halbe Meile von der Porta Capena entfernt liegen der Parco Egerio sowie der Piazzale Numa Pompilio.

Die wichtigste römische Legende von Aegeria, die uns überliefert ist, handelt von ihrer langen und ernsten Affäre mit dem zweiten König von Rom, Numa Pompilius. Nach dem Tod seiner ersten Frau Tatia, der Tochter des Sabinerkönigs Titus Tatius (womit sie in die Generation der Frauen gehört, die in der berüchtigten Episode des Raubs der Sabinerinnen von den Römern entführt und missbraucht wurden), lernte er Aegeria kennen, und sie wurden ein Liebespaar, angetan von ihrer Intelligenz und göttlichen Schönheit, so wie sie von seiner Liebe zur Natur und ihrem sanften Wesen angetan war. Viele Jahre lang besuchte Numa sie nachts an ihrer Quelle im Hain, und sie lehrte ihn die richtigen religiösen Rituale und Bräuche. Mit dem Wissen über das Heilige, das sie ihm vermittelte, etablierte oder reformierte er etliche römische religiöse Praktiken. So baute er beispielsweise einen Tempel für Janus, den Gott der Anfänge, und führte den Kult der Fides (Göttin des Glaubens) und des Terminus (Gott der Grenzen) ein. Er setzte mehrere Priesterschaften ein, wie die Pontifices, die Hohepriester Roms, die öffentliche und private Rituale überwachten, und die Vestalinnen, die die heilige Flamme im Herzen Roms hüteten; er etablierte Flamen (Priester, die einer Gottheit zugeordnet waren) für Mars, Jupiter und Quirinus (auch bekannt als der vergöttlichte Romulus); er reformierte den Kalender und führte Feiertage ein; und er führte die richtigen Bestattungsriten ein. Aegerias Fähigkeit, Numa zu inspirieren, könnte zur späteren Verbindung der Camenae (einschließlich Aegeria) mit den Musen geführt haben, den griechischen Göttinnen der Inspiration.

Es hieß, Aegeria sei in sichtbarer Gestalt zu Numa gekommen, und die Betonung dieses Grundes in den Geschichten lässt darauf schließen, dass diese Art sichtbarer Erscheinung bei den Göttern eher die Ausnahme als die Regel war. Offenbar hat Sie diese Ehre jedoch niemand anderem zuteil werden lassen. Einer Geschichte zufolge lud Numa eines Abends einige Freunde zum Essen ein. Obwohl er König war, war Numa ein Mann mit schlichten und einfachen Gewohnheiten, und er servierte seinen Freunden gutes, einfaches Essen auf Tontellern und Getränke in Holzbechern. Doch dann kam Aegeria zu ihnen, und obwohl die anderen Gäste Sie nicht sehen konnten, wussten sie, dass Sie unter ihnen war, weil alles glänzte – das einfache Essen wurde zu einem wunderbaren Festmahl, das auf Silbertellern und goldenen Kelchen serviert wurde. Die Gäste, die Numa wahrscheinlich nicht wirklich geglaubt hatten, als er sagte, seine Freundin sei eine Göttin, waren nun von der Wahrheit überzeugt.

Numa wurde in der römischen Legende als friedlicher und tief religiöser Mann verehrt (wie Sie vielleicht aus der langen Liste oben erraten haben, wurde ihm so ziemlich jede religiöse Institution in Rom zugeschrieben, und ich kann mir vorstellen, dass die Liste mit den Jahren länger wurde); man erinnerte sich an ihn als ruhigen und nachdenklichen Menschen, der die Königswürde nur widerwillig angenommen hatte. Als er nach einer langen und friedlichen Herrschaft starb, war Aegeria untröstlich und verließ ihre Quelle in der Nähe von Rom, um im Hain der Diana am Nemi-See in Aricia zu leben. Dort weinte sie so sehr, dass Diana sie in eine Quelle verwandelte.

Natürlich haben die Römer das anders verstanden, denn die historische Verehrung von Aegeria kam wahrscheinlich von Aricia nach Rom und nicht umgekehrt, aber die Römer haben sich gerne jede Legende zu eigen gemacht, mit der sie ihre frühe Geschichte verherrlichen konnten, zum Beispiel indem sie behaupteten, ihre religiösen Praktiken kämen direkt von den Göttern. Aegeria könnte ebenso gut eine sabinische wie eine lateinische Göttin gewesen sein – Numa repräsentiert in den Legenden die sabinische Fraktion des frühen Roms, und laut Varro war auch ihre Kultpartnerin Diana sabinischer Herkunft.

In Aricia am Nemisee wurde Ägeria als Teil einer Triade mit Diana und dem Waldgott Virbius angesehen. Virbius soll ursprünglich ein gewisser Hippolytus gewesen sein, ein Liebling von Artemis, der gestorben und vom göttlichen Heiler Asklepios wieder zum Leben erweckt worden war. Dies war jedoch gegen das heilige Gesetz, und so entführte Artemis ihn nach Aricia und benannte ihn in Virbius um, um zu verschleiern, wer er gewesen war (aber ehrlich, wenn ich das weiß, wie könnte Zeus es nicht wissen?). Seine erste Amtshandlung in Aricia war die Errichtung des großen Tempels für Diana (Artemis) im Krater des Nemisees und die zweite die Heirat mit Ägeria. Diese Geschichte ist ein weiteres Beispiel für die Vorliebe der Römer, ihre frühe Geschichte umzuschreiben, damit sie glamouröser klingt, in diesem Fall indem sie eine lokale Geschichte mit den edlen und glorreichen Griechen verbanden. In Wirklichkeit war Virbius ein gebürtiger lateinischer Waldgott, der seit frühester Zeit mit Diana und Ägeria in Nemi in Verbindung gebracht wurde. In einigen Werken wird sogar behauptet, Virbius sei der Gemahl von Diana selbst gewesen.

Manche haben in Ägeria eine frühe Seite der Diana gesehen, da sie sich beide sehr mit Geburt und Heilung beschäftigten, beide mit derselben sehr alten Kultstätte in Nemi in Verbindung standen und beide, je nach Erzählung, Virbius als Gemahl hatten. Das allein ist ein gutes Argument für die antiken Ursprünge des Kults in Nemi, denn Diana wird in anderen Erzählungen fast immer als „keusch“ oder „jungfräulich“ bezeichnet. In einigen Überlieferungen heißt es, Dianas Kult in Nemi sei entweder von Egerius Baebius, Egerius Laevius oder Manius Egerius gegründet worden; ihre verdächtig vertrauten Namen und ihr Status als Gründer scheinen tatsächlich Ägerias Bedeutung als Doppelgängerin Dianas und nicht nur als Nymphe einer Quelle anzudeuten.

Diana/Aegeria in Nemi könnte auch plausibel mit einer dunkleren, chthonischen Version der Göttin in Verbindung gebracht werden: Ein anderer Name für den Nemi-See, neben dem üblichen poetischen Namen speculum Dianae, „der Spiegel der Diana“, war Triviae lacus, „der See der Trivia“, eine Form von Diana als Hekate, der dreifachen Kreuzungsgöttin des Mondes, der Erde und der Unterwelt. Darüber hinaus ist es nicht ungewöhnlich, dass Quellgöttinnen Verbindungen zur Unterwelt haben, da Quellen direkt aus dem Untergrund sprudeln und eine Verbindung zwischen dem Land der Lebenden und dem der Toten darstellen. Und der Ort ihres Kultes in Nemi befand sich buchstäblich im Krater eines Vulkans; und Vulkane wurden im römischen Denken mit Eingängen zur Unterwelt in Verbindung gebracht – wie der Eingang, der in den Phlegräischen Feldern liegen soll, einem Vulkangebiet, das erschreckend nahe an Neapel liegt (auf dessen anderer Seite der Vesuv liegt, igitt!), oder der von Vergil erwähnte Eingang am Avernus-See in derselben Region, der wie Nemi ein See im Krater eines erloschenen Vulkans ist. Und vielleicht ist es reiner Zufall, aber die lateinische Bedeutung von Laevius, dem Namen eines der Gründer, ist „unheilvoll“, „auf der linken Seite“ oder „finster“; und Manius Egerius wurde (zumindest im Volksglauben) mit den Manen in Verbindung gebracht, den Geistern der Toten oder Göttern der Unterwelt.

Auch genannt: Egeria. Aegeria scheint die ältere Form zu sein.