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Carolyn Emerick schreibt über die Geschichte, den Mythos und die Folklore Nordwesteuropas.
Der Begriff „Feenglaube“ hat zwei unterschiedliche Bedeutungen. Einerseits bezieht es sich einfach auf den alten folkloristischen Feenglauben und die darin enthaltenen Praktiken. Diese Bedeutung wird normalerweise den modernen keltischen Nationen Irland und Schottland zugeschrieben, in denen der Feenglaube noch lange in der Neuzeit bestand.
In diesem Sinne ist es analog zu anderen Orten, an denen der Glaube an feenähnliche Kreaturen bis in die heutige Zeit fortgeführt wurde, wie in Island und sogar in einigen indianischen oder kanadischen First Nations-Traditionen.
Die zweite Bedeutung findet sich in der modernen neuheidnischen Gemeinschaft. Es scheint, dass der neuheidnische Fairy Faith irgendwo in den 1970er Jahren in Kalifornien aus der Wicca-Gemeinde hervorgegangen ist.
Mit der Verbreitung der modernen heidnischen Bewegung entwickelten sich viele verschiedene Wege. Einige waren abweichende Varianten, die von Wicca abzweigten, während andere in der rekonstruktivistischen Bewegung geboren wurden (rekonstruktionistisch bedeutet Versuche, die alten indigenen Religionen Europas, des Mittelmeerraums und anderswo mit historischer Genauigkeit zu rekonstruieren).
Es entstanden jedoch weitere Versionen neuheidnischer Pfade, die von diesen beeinflusst waren, aber ihre eigene Form und Gestalt annahmen. In der modernen heidnischen Gemeinschaft hat der Feenglaube also verschiedene Inkarnationen und Bedeutungen. Dieser Artikel konzentriert sich hauptsächlich auf die erste Definition.
Der Ursprung des Feenglaubens
Der moderne Feenbegriff unterscheidet sich stark von dem, was unsere Vorfahren kannten, und selbst antiquierte Beschreibungen variieren stark. Man kann sagen, dass sich das Bild der Fee mehrmals geändert hat, aber ihre Ursprünge gehen auf den trüben Dunst der Jungsteinzeit zurück.
Zu dieser Zeit war die Ahnenverehrung ein gemeinsames Merkmal indoeuropäischer Gruppen. Sowohl die Kelten Sidhe sowie die germanische Alfar wurden ursprünglich beide mit Grabhügeln in Verbindung gebracht und scheinen daher aus der Ahnenverehrung hervorgegangen zu sein. Menschliche Überreste und besonders hoch verehrte Vorfahren wie Stammesführer, Häuptlinge und große Krieger wurden in Hügeln beigesetzt.
Ein Häuptling oder Held des Stammes wäre für jeden innerhalb des Stammes als Stammesvorfahre angesehen worden, besonders da Stämme um die Struktur der Verwandtschaft herum aufgebaut wurden.
Einige Gelehrte spekulieren, dass ein möglicher Ursprung indigener europäischer Gottheiten berühmte Persönlichkeiten sind, deren Legenden wuchsen, während nachfolgende Generationen weiterhin daran erinnert und geehrt wurden. Das Wort sidhe bedeutete ursprünglich den Hügel selbst, aber schließlich bedeutete es die Geister, die darin wohnten. Und, alfar ist das nordische Wort, von dem das moderne englische Wort „elf“ abgeleitet ist.
Die Geister des Hügels sind eine direkte Grundlage des Elfen- und Feenglaubens. Die Verbindung kann aber auch indirekt durch die Herabstufung heidnischer Götter bei der Bekehrung zum Christentum zustande gekommen sein.
Es wurde festgestellt, dass der Glaube an „kleine Geister“ im Volksglauben Hunderte, in einigen Fällen sogar Jahrtausende nach der Bekehrung weiterlebte. Die epischen Götter könnten in kleinere Geister des Landes reduziert worden sein.
Mit klein meine ich nicht unbedingt Statur. Aber ihre Macht und Rollen waren geringer als die mächtige und zentrale Rolle, die einst die großen Götter spielten. Zum Beispiel die irischen Götter der Tuatha De Danann wurden später mit Feenkunde in Verbindung gebracht.
Auch in der Neuzeit wurden Feen mit den Toten in Verbindung gebracht. Tatsächlich haben einige Folkloristen festgestellt, dass es in Volksberichten keine klare Unterscheidung zwischen Geistern und Feen gibt (Spence, 87).
Die von Feen bewohnte Anderswelt wurde oft mit dem Land der Toten in Verbindung gebracht, und es wurde oft gesagt, dass Geister von toten Verwandten und Vorfahren im Land der Feen existierten.
Einige Folkloristen spekulieren, dass die Vorstellung von Feen eine kulturelle Erinnerung an die Ureinwohner Großbritanniens sein könnte, bevor sie von den ankommenden Kelten beiseite gedrängt wurden.
Diese Leute waren möglicherweise kleiner und versteckten sich in den Wäldern und Hügeln, als ihre Zahl immer geringer wurde.
Sie haben möglicherweise Guerilla-Kriegstaktiken betrieben, als sie immer geschickter wurden, in ihrer bewaldeten Umgebung zu verschwinden.
Da sie über weniger Ressourcen als die Kelten verfügten, ist die Idee, dass die Ureinwohner ihr kränkliches Kind eintauschen und ihm ein gesundes aus der Wiege stehlen, eine Hypothese für Wechselbalggeschichten.
Wir können also sehen, dass es zahlreiche Einflüsse und Hypothesen für die Ursprünge der Märchenkunde gibt. Um die Dinge zu verkomplizieren, wurde der Begriff Fee später verwendet, um alle Arten von jenseitigen Geistern zu beschreiben. Es gibt zum Beispiel Geschichten von Dämonen- oder Geisterhunden, die als Fee beschrieben werden.
Das Wort „Fee“ selbst ist eine Abkehr von den frühen Vorstellungen von sidhe und alfar Ahnengeister. Es kommt von Fatae, was die Schicksale aus der klassischen Mythologie bedeutet. Fatae entwickelte sich zum Nomen fay. Diejenigen, die die Macht der ausübten fay könnte einen Zustand der Verzauberung herbeiführen, genannt fay-erie, die sich zur Moderne entwickelt hat Fee (Briggs, 131).
Wir können also sehen, dass in der modernen englischsprachigen Welt das Konzept der Fee zahlreiche Grundlagen hat, ungeachtet der Tatsache, dass die meisten Kulturen weltweit ihre eigenen einzigartigen Überzeugungen über feenähnliche Wesen haben.
Als das Christentum im keltischen und anglo-britischen Britannien aufkam, wurden die indigenen Feenglauben in das christliche Lexikon eingepflanzt, was den Glauben weiter veränderte. Die mächtigen Gottheiten der Mythologie wurden nicht nur in Feenkunde eingeschrumpft, sondern auch die Vorstellungen von Feen veränderten sich, um dem christlichen Paradigma zu entsprechen.
Anstatt Geister zu sein, die mit der erdzentrierten Spiritualität verbunden sind, begann man zu sagen, dass Feen die gefallenen Engel waren. Eine andere Geschichte ist, dass sie Engel waren, die sich während Luzifers Revolte geweigert hatten, Partei zu ergreifen, also waren sie dazu verdammt, für die Ewigkeit zwischen Himmel und Hölle zu existieren.
Da das jüdisch-christliche Pantheon nur Gott (als Dreieinigkeit), Satan, Engel, Dämonen, die Jungfrau Maria und die Heiligen hat, mussten diese außerbiblischen indigenen Geister in einen biblischen Kontext gebracht werden. Daher wurden sie von den Führern der Kirche als Dämonen degradiert.
Und obwohl dies sehr mittelalterlich klingen mag, waren spätere Schriftsteller der protestantischen Reformation in ihrer Verurteilung von Feen als Dämonen besonders energisch. Personen, bei denen festgestellt wurde, dass sie mit Feen interagieren, könnten der Hexerei angeklagt werden.
Tatsächlich spielen Feen in den Aufzeichnungen von schottischen Hexenprozessen eine herausragende Rolle und wurden in führenden dämonologischen Texten, die während der Ära der Hexenverfolgung verfasst wurden, ausführlich diskutiert.
Feen und Glaube
Das Bild der süßen kleinen Elfe mit Schmetterlingsflügeln stammt ausschließlich aus der viktorianischen Ära. In der Folklore haben Feen viele verschiedene Beschreibungen.
Geister, die eng mit Menschen zusammenleben, wie Hauselfen, neigen dazu, wie kleine alte Männer in antiquierter Kleidung auszusehen. Dies hängt wahrscheinlich mit dem zusammen alfars Evolution aus einem Ahnengeist wie oben beschrieben. In einer Zeit, in der das Eigentum von Generation zu Generation weitergegeben wurde, glaubte man, dass der ursprüngliche Besitzer des Gehöfts als Vormund weiterlebte.
Die Versöhnung einheimischer Spirituosen war in ganz Europa sowie anderswo auf der Welt üblich. Aufgrund der frühen Christianisierung keltischer Länder sind Hausgeister in der keltischen Folklore nicht so verbreitet wie anderswo – außer in Schottland.
Dies ist auf das schwere (aber leider übersehene) germanische Erbe in Schottland zurückzuführen. Die Brownies Schottlands fügen sich perfekt in die Hauselfentradition ein, die anderswo in der germanischen Kultur zu finden ist.
Eine weitere Veränderung in der modernen Sichtweise der Feen ist ihre Rolle als wohlwollende und temperamentvolle Elementargeister. Obwohl diese übernatürlichen Wesen lange Zeit mit der Natur in Verbindung gebracht wurden, geschah dies oft auf schreckliche Weise.
Weit weg von der sanften geflügelten Fee, könnten wir die gigantische haben leshy, Wächter der Wälder in der russischen Folklore. Leshy gilt als Cousin der Kelten grüner Mann, ein weiterer alter Wächter des Waldes.
Waldgeister waren als listig bekannt. Sie könnten den sorglosen Wanderer von seinem Weg abbringen und dann verschwinden und nur ihr hallendes Gelächter hinterlassen, während der Reisende sich in der Wildnis verloren findet. Ebenso könnten Wassergeister einen jungen Fischer verführen, nur um ihn unter den Wellen in den Tod zu ziehen. (Für mehr über Waldgeister klicken Sie hier).
So wie sich Feen in der Neuzeit zu harmlosen, verspielten Sprites entwickelten, durchliefen sie auch in der Vergangenheit Transformationen. Es scheint, dass jedes größere Zeitalter in der Zivilisation einen Wandel im Feenglauben mit sich bringt.
Von Ahnenhügelgeistern im Neolithikum über fortschrittlichere und gottähnliche Vorstellungen in der Bronze- und Eisenzeit bis hin zu einer weiteren Veränderung, als das Christentum durch Europa fegte. Große und mächtige Geister wurden in kleinere Reiche verbannt. Und gute oder neutrale Geister wurden als streng dämonisch angesehen.
Wir neigen dazu, Feen und dergleichen nicht nur als harmlos, sondern auch ziemlich albern zu betrachten. Diejenigen, die heute vorgeben, an sie zu glauben, werden von der Mainstream-Kultur ausgelacht; nicht nur als fehlgeleitet, sondern sogar als dumm verspottet.
Doch vom Beginn der Bekehrung Europas zum Christentum, die im 7. Jahrhundert in England (13. Jahrhundert im Baltikum, dazwischen) begann, bis in die Frühe Neuzeit (ca. 16. gefährlich.
Die Kirche (sowohl katholische als auch protestantische) erkannte den Feenglauben als Überbleibsel der heidnischen Religion an, was ihn daher zu einer Bedrohung für die Kontrolle des Christentums über die Bauern machte. Und während der turbulenten Jahre der Reformation konnte der Feenglaube eine Person der Hexerei beschuldigen.
Ein hervorragendes Buch dazu ist Europäische Mythologie von Jacqueline Simpson. Anstatt sich auf die großen Götter der klassischen Mythologie zu konzentrieren, konzentriert sich dieses Buch auf Feen und Volkstraditionen.
Sie erklärt, dass es einen großen Unterschied zwischen dem Märchenglauben in der Folklore und dem anderen Genre gibt, das oft damit in einen Topf geworfen wird; Märchen.
Simpson sagt, dass Märchen hauptsächlich zur Unterhaltung erzählt werden, während Folklore sich „mit übernatürlichen Kräften als realen Wesen befasst, mit denen man in der Alltagswelt rechnen muss, und nicht nur als Material zur Unterhaltung …“ (Simpson, S. 8).
Diese übernatürlichen Überzeugungen waren Teil der „Volksreligion“ des einfachen Volkes.
Volksreligion ist der von Massen gehaltene Glaubenskorpus, der normalerweise die formalisierte Religion der Elite (typischerweise das Christentum im Westen und vom Westen kolonisierte Länder, aber auch mit anderen großen Weltreligionen in anderen Teilen der Welt) mit der indigene Überzeugungen der Menschen.
Dieses Phänomen wird auch „Volksreligion“ genannt. Eine weitere Gelehrte, die die Verschmelzung heidnischer und christlicher Überzeugungen in Großbritannien untersucht hat, ist Karen Louise Jolly. Sie erklärt:
Die Volksreligion als eine Facette einer größeren, komplexen Kultur besteht aus den Überzeugungen und Praktiken, die der Mehrheit der Gläubigen gemeinsam sind. Diese Volksreligion umfasst das gesamte Christentum, einschließlich der formalen Aspekte der Religion sowie der allgemeinen religiösen Erfahrung des täglichen Lebens. Zu diesen beliebten Praktiken gehören Rituale, die die Zyklen des Lebens markieren (Geburt, Heirat, Tod) oder das Geheimnisvolle (Krankheit und Gefahr) bekämpfen oder spirituelle Sicherheit (das Leben nach dem Tod) behaupten. Der Volksglaube spiegelte sich in diesen Ritualen und in anderen in der Gesellschaft ausgestellten Symbolen wie Gemälden, Schreinen und Reliquien wider“ (Jolly, 9).
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