Hexenferien – Hain und Grotte

Moderne Heiden feiern das ganze Jahr über acht große Feiertage, die als Sabbate bekannt sind. Sie basieren auf vorchristlichen Bräuchen im Zusammenhang mit der Bewegung der Sonne. Die meisten hängen mit den keltischen Landwirtschaftsfesten zusammen, die ihnen ihren Namen gegeben haben.

Natürlich wissen wir jetzt, dass sich die Sonne nicht wirklich um die Erde bewegt. Und viele Heiden leben weit weg von den Orten, an denen unsere Nahrung angebaut wird. Aber die Sabbats sind immer noch eine sinnvolle Möglichkeit, sich mit den Zyklen der Jahreszeiten und des menschlichen Lebens zu verbinden.

Die heidnischen Sabbate umfassen die vier astronomischen Feiertage (die Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden) und vier traditionelle Feiertage dazwischen. Zusammen sind diese acht Festivals als das Rad des Jahres bekannt. Sie werden in Wicca und Wicca-beeinflussten Formen des Neuheidentums beobachtet.

Erfahren Sie mehr über die acht Hexenfeiertage und einige beliebte Bräuche für jeden:

Samhain

Der wohl bekannteste Sabbat, Samhain, wird am 31. Oktober gefeiert. Es fällt mit Halloween oder All Hallows Eve zusammen. Halloween ist eine Zeit, in der sich selbst nicht-magische Menschen gruseligen Aktivitäten und altem Aberglauben hingeben. Es ist auch die Zeit, in der die Mainstream-Kultur den Aktivitäten von Hexen und Heiden die größte Aufmerksamkeit schenkt.

Das Wort Samhain kommt vom irisch-gälischen Wort für „Sommerende“. Die Tage sind kürzer geworden und die dunklere Hälfte des Sonnenjahres steht vor der Tür. Zu dieser Zeit würden die Bauern die verbleibenden Vorräte an verderblichem Obst und Gemüse aufbrauchen und andere Lebensmittel konservieren, um sie durch die kalte und dunkle Jahreszeit zu erhalten. Sie würden auch alle Tiere schlachten, die sie nicht über den Winter füttern wollten. Aus diesem Grund bezeichnen wir Samhain manchmal als Dritte Ernte oder Bluternte.

Bei Samhain glauben viele Leute, dass die Grenze zwischen den Wörtern am dünnsten ist. Samhain ist auch als Ahnennacht oder Totenfest bekannt. Für die meisten Hexen ist Samhain die beste Zeit, um mit den geliebten Toten (Vorfahren und geehrten Geistern) zu kommunizieren. Einige glauben auch, dass einsame oder wütende Geister in der Samhain-Nacht über die Erde wandern und nach Menschen suchen, die sie ärgern könnten.

So feiern Heiden: Für Heiden ist Samhain der Beginn des neuen Jahres. Es ist ein Feiertag der Besinnung und des Feierns. Bei Samhain legen wir die Bindungen des alten Jahres ab und richten unsere Aufmerksamkeit auf die kommende Winterknappheit. Wir schlemmen am letzten Kopfgeld des Sommers. Wir überlegen, was es wert ist, in der Dunkelheit des Winters zu retten und zu pflegen. Wir versuchen, uns mit dem Tod anzufreunden.

Heiden feiern Samhain auf die gleiche Weise wie Muggel: Süßigkeiten schnitzen, Kürbislaternen schnitzen, Kostüme anziehen. Wir schmücken mit Totenköpfen und Spinnen und gehen in Spukhäuser. All diese Halloween-Traditionen machen zu viel Spaß, um sie sich entgehen zu lassen – und außerdem haben die meisten von ihnen sowieso ihre Wurzeln im alten heidnischen Glauben.

Wenn Sie zu einem Samhain-Ritual eingeladen sind, können Sie einen Ahnenaltar sehen. Dies ist ein gemeinsamer Altar, auf dem die Teilnehmer eingeladen sind, ihre Andenken und Opfergaben für die Toten zu stapeln. Der präsidierende Priester oder die vorsitzende Priesterin können eine Gottheit anrufen, die über Übergänge oder die Wanderung von Seelen herrscht – Morrighan, Hekate oder Hermes. Sie können an einer Meditation teilnehmen, bei der Sie in die Tiefen der Unterwelt reisen, oder verstorbenen Freunden noch einmal in die Augen sehen. Die Leute werden die Namen von Angehörigen aussprechen, die im vergangenen Jahr oder vor langer Zeit gestorben sind.

Das Schlemmen ist ein Bestandteil vieler Samhain-Rituale. Wenn wir Süßigkeiten essen, genießen wir die Süße des Lebens und seine Vergänglichkeit. Wenn wir Fleisch essen, denken wir daran, dass alles Fleisch sterben und für die eine oder andere Kreatur Nahrung werden muss.

Wir verwenden Essen auch als Opfergabe an die Toten – um schöne Erinnerungen zu vermitteln, unseren Respekt zu erweisen – und vielleicht um hungrige Geister zu besänftigen. Einige Heiden stellen am Samhain-Tisch einen zusätzlichen Teller für Geisterbesucher auf. Ein anderer zeitgenössischer heidnischer Brauch ist das „stumme Abendmahl“ – eine stille Mahlzeit, bei der wir unsere Vorfahren (sowohl bekannte als auch unbekannte) einladen, mit uns zu speisen.

Jul

Yule ist der heidnische Name für die Wintersonnenwende, die längste Nacht des Jahres. Auf der Nordhalbkugel fällt er auf oder um den 21. Dezember herum.

Nach der Wintersonnenwende ist der dunkelste Teil des Jahres vorbei und die Tage werden länger. Dieser Sonnenfeiertag ist historisch mit Weihnachten verbunden – Heiden weisen gerne darauf hin, dass Christen das Datum um das dritte Jahrhundert n. Chr. gewählt haben.

Im übergreifenden neuheidnischen Mythos ist Yule der Geburtstag des göttlichen Säuglings, der im Frühjahr gezeugt wird. Die Dunkelheit des Mittwinters ist die Zeit der Gefangenschaft und Arbeit der Göttin, während sie sich darauf vorbereitet, das Sonnenkind willkommen zu heißen. In der längsten Nacht wird der Sonnengott zum Lob und zur Dankbarkeit aller Geschöpfe der Erde geboren.

So feiern Heiden:

Die Weihnachtszeit ist eine Zeit der passiven, persönlichen Magie – für kurze Arbeitstage und lange Nächte des Träumens. Wir setzen Absichten und inkubieren unsere Pläne. Es ist eine Zeit der mentalen und spirituellen Vorbereitung auf die helle Jahreshälfte. Einige Heiden halten eine Mittwinter-Mahnwache und warten auf die Wiedergeburt der Sonne im Morgengrauen.

Es kommt nicht oft vor, dass Sie große Gruppenrituale für Yule finden – wahrscheinlich, weil viele Heiden damit beschäftigt sind, zu reisen und mit nicht-heidnischen Familien zu besuchen! Stattdessen neigen Yule-Rituale zum Heimeligen und Konventionellen.

Wir dekorieren mit Evergreens und Stechpalme. Wir tauschen Geschenke mit Freunden und Familie aus. Am Mittwinterabend zünden wir Kerzen an, um die Rückkehr der Sonne anzukündigen. (Die Ehrgeizigen unter uns können ein Yule-Log in Flammen setzen.) Wir essen traditionelle, kalorienreiche Feiertagsgerichte: Tamales, Eierlikör, Rumkuchen, Schinken und Schokolade. Wir danken für die lebensspendende Energie der Sonne unseres Planeten.

Imbolc

Imbolc ist ein Fest der Reinigung und der ersten Frühlingsboten. Imbolc wird am 1. Februar gefeiert (in den meisten Teilen der Welt natürlich noch nicht Frühling – aber manchmal frühlingshaft in Großbritannien aufgrund des wärmenden Einflusses des Golfstroms.) Es ist das erste der drei heidnischen Fruchtbarkeitsfeste. gefolgt von Ostara und Beltane.

Auf Altirisch bedeutet Imbolc „im Bauch“ und wurde mit dem Beginn der Lammsaison in Verbindung gebracht. Es war ein obskures irisches Volksfest bis ins 20. Jahrhundert, als Neoheiden es als Teil des Rades des Jahres wiederbelebten. Es fällt mit dem christlichen Fest von Lichtmess und mit dem Orakel des alten Bauern, dem Murmeltiertag, zusammen, die beide am 2. Februar begangen werden.

Für unsere Vorfahren wäre die Bedeutung von Imbolc der Beginn des Tauwetters gewesen. Es ist die Zeit, sich auf die Pflanzsaison vorzubereiten – das Land zu vermessen, eine Bestandsaufnahme der Werkzeuge zu machen und alle erforderlichen Reparaturen oder Änderungen vorzunehmen. Für die Hexe ist es auch eine Zeit der Vorbereitung. Wir reinigen und segnen unsere Altäre und stellen sicher, dass die Werkzeuge unserer Praxis auf ihre beabsichtigte Verwendung abgestimmt sind.

Mythischerweise feiert Imbolc das Erwachen der Göttin nach der Geburt des jungen Gottes zu Yule. Auf der Erde beobachten wir die ersten Regungen des Lebens nach dem gefrorenen Winter. (Wenn Sie nicht wissen, wie ein gefrorener Winter aussieht, fragen Sie Ihre Großmutter.) Imbolc bringt die Energie der Kreativität und Fantasie mit sich. Projekte, die während der Ferienzeit auf Eis gelegt wurden, kommen wieder in Gang. Unsere Winterträume lösen sich in ihre ersten sichtbaren Formen auf.

So feiern Heiden:

Imbolc ist Brigid besonders heilig – der keltischen Göttin des Herdfeuers, der Heilung, der Bardenkünste und der Schmiedekunst. Viele Imbolc-Rituale ehren Brigid mit Kerzenlicht, Gedichten und gewebten Ornamenten, die als Brigids Kreuze bekannt sind. Das erste Frühlingslicht ist jetzt sichtbar und es ist eine glückverheißende Jahreszeit für Reinigungs-, Heilungs- und Segnungsriten.

Imbolc ist eine Zeit der spirituellen Hingabe und erneuten Hingabe. Einige Zirkel – insbesondere Frauenzirkel – gründen neue Mitglieder bei Imbolc. Für alte Heiden ist es auch eine Zeit, unsere Praxis zu überprüfen und aufzufrischen. Wenn wir nachlässig geworden sind, ist Imbolc eine Gelegenheit, unsere Absichten zu reinigen und uns wieder mit spirituellen Führern zu verbinden. Wir zünden Kerzen an, öffnen Fenster und waschen den Boden, um die letzte Dunkelheit des Winters zu vertreiben. Einige verwenden Imbolc auch zur Wahrsagerei für die Ernte des Jahres.

Imbolc ist kein wirklicher Feiertag, da die Saison der Getreide und Früchte noch Monate entfernt ist. Das erste Lebensmittel des Jahres sind Milchprodukte. Butter, Milch und Sahne sind traditionelle Speisen für den Imbolc-Tisch.

Ostara

Ostara ist die Frühlings-Tagundnachtgleiche, die auf oder um den 21. März auf der nördlichen Hemisphäre fällt. Es ist gegenüber der Herbst-Tagundnachtgleiche (die Heiden als Mabon bezeichnen). Aber das kann Ihnen jeder Desktop-Kalender sagen. Ostara ist die heidnische Cousine der Osterfeiertage, einer modernen Wiederbelebung eines oder mehrerer uralter Frühlingsfeste.

Ostara ist das zweite von drei Fruchtbarkeitsfesten, eine Zeit, in der die Segnungen des Frühlings in der Natur sichtbarer werden. Blumen blühen, Vögel und Bienen machen ihr Ding und die Gänge füllen sich mit pastellfarbenen Leckereien. Uralte Fruchtbarkeitssymbole wie Eier und Hasen sind überall. (Yep, Ostara ist der Sabbat mit dem Hasen!)

Astronomisch gesehen ist Ostara eine Jahresmitte, und Tag und Nacht sind zu dieser Zeit gleich. Der Sonnengott (der seit Yule wächst und an Kraft gewinnt) ist ein Heranwachsender. Die Große Göttin, die seit dem 21. Dezember immer jünger wird, ist in ihrer Jungfernform. Diese beiden lustvollen Jugendlichen sind jetzt gleich alt und werden bald das Kind empfangen, das im Yule geboren wird.

So feiern Heiden:

Die ursprüngliche Bedeutung von Ostara als Fruchtbarkeitsfest geht den modernen Heiden nicht verloren. Ostara bietet eine perfekte Gelegenheit, Magie für Liebe, Wohlstand und Gewinn jeglicher Art zu wirken. Wir nutzen die Energie der länger werdenden Tage, um unsere Wünsche zu erfüllen und Projekte zu verwirklichen. Wir ehren die Gaben der Erdgöttin, die gegenwärtig das Land mit Schönheit und Nahrung segnet.

Heiden nutzen Ostara auch als eine Zeit, um über das Prinzip des Gleichgewichts nachzudenken. Jeder hat Ziele und Pflichten – Arbeit, Familie, Kunst, Spiritualität – die um unsere Zeit und Aufmerksamkeit konkurrieren. Bei Ostara nehmen wir uns einen Moment Zeit, um Dinge zu bemerken, die möglicherweise aus dem Gleichgewicht geraten sind. Wir setzen unsere Prioritäten neu, da die Strenge des Winters dem Überschwang des Frühlings Platz macht.

Beltane

Beltane ist der alte Name für den Maifeiertag, der am 1. Mai stattfand. Ursprünglich ein Feuerfest, wurde es im vorchristlichen Irland und Schottland weithin gefeiert. Der Name kommt vom Gott Bel („der Helle“) und bedeutet „Bels Feuer“. Es ist das zweite von zwei Hauptfesten im keltischen heidnischen Kalender, das andere ist Samhain. Samhain und Beltane sind die beiden Pole des magischen Jahres, wenn die Tore zu den Feen und der Geisterwelt für Reisende am offensten sind.

Im traditionellen Wicca ist Beltane ein sexuelles Fest, das letzte der drei Fruchtbarkeitsfeste. Es ist die Zeit, in der die Jungferngöttin einen Liebhaber in Form des jungen Gottes nimmt. Wiccaner inszenieren dieses Drama durch die rituelle Ehe (Großer Ritus) einer Hohepriesterin und eines Hohepriesters, deren Vereinigung das Land segnen wird.

So feiern Heiden:

Theoretisch ist Beltane ein Anlass ungezügelter Sinnlichkeit und Ausgelassenheit. Sexuelle Riten sind jedoch in modernen Zirkeln selten. Wenn Sie zu einem Beltane-Ritual eingeladen werden, tanzen Sie viel eher um einen Maibaum oder werden Zeuge eines symbolischen Großen Ritus (mit Kelch und Athame) als einer Orgie.

Für die geselligen Heiden ist die Beltane-Saison reich an Lagerfeuern, Festivals, Konzerten und Campouts. Einsame Heiden können feiern, indem sie dem jungen Gott und der jungen Göttin einen Altar bauen oder sich mit einem Liebhaber verbinden. Blumen, Honig, Süßigkeiten und Wein auf dem Altar spiegeln die Süße des Anlasses wider. Beltane ist auch eine Zeit für Illusion, Verführung und Feentricks. Durch das Licht des Beltane-Feuers kann das Reale unwirklich werden (und umgekehrt).

Da Beltane die Vereinigung von Gott und Göttin feiert, ist dies eine beliebte Zeit für Vorschläge, Handfasten und Erneuerung der Gelübde. Auf magische Weise verleihen die kombinierten männlichen und weiblichen Energien fast jeder Art von Zauberei einen mächtigen alchemistischen Schub.

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