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Innere Alchemie: Die taoistischen Geheimnisse der lebenslangen Gesundheit und des höheren Bewusstseins

Foto: Craig Whitehead

Grundlegende taoistische Überzeugungen und Theorien

Der Weg brachte den Einen hervor.

Der Eine brachte die Zwei zur Welt.

Die Zwei gebar die Drei.

Und die Drei gebar die zehntausend Dinge.

Lao Tzu, Tao Te Ching (übersetzt von Thomas Cleary)

T Aoismus ist die Philosophie, sich mit der Natur zu synchronisieren und das zu tun, was natürlich kommt. Es ist den Traditionen des Naturismus und des Schamanismus sehr ähnlich, aber mit einer grundlegenden Unterscheidung: Der Taoismus stützt sein primäres Verständnis der Realität auf das Prinzip des Gleichgewichts zwischen den Kräften von Yin und Yang.

Diese komplementären Gegensätze existieren in einem sich ständig verändernden und fließenden dynamischen Zustand, der sich ständig selbst korrigiert und harmonisiert. Die alten Philosophen Chinas verwendeten den Begriff Tao für das Höchste Ultimative oder das Universum, wie wir es kennen. Es ist das All. Am Anfang war Wu Wei oder die Große Leere, und daraus kamen Yin und Yang.

Yin und Yang

Dies ist einer der beliebtesten taoistischen Glaubenssätze. Alles im Universum hat eine Yin- und Yang-Komponente, und alle Dinge haben einen Gleichgewichtspunkt. Zum Beispiel hätte „up“ keine Bedeutung, wenn das Konzept von „down“ nicht existieren würde. Es gibt kein “heiß” ohne “kalt” und so weiter. Diese ursprüngliche Unterscheidung bezieht sich nicht nur auf alles um uns herum; es ist auch das, was die Bewegung in uns grundlegend antreibt. Wir sind ein aktiver funktionaler Aspekt der Natur und veranschaulichen den gleichen polaren Ausgleich. Mit anhaltender Aufmerksamkeit für dieses Thema können wir das Tao oder den Gleichgewichtspunkt in allen Dingen finden.

Im Wesentlichen gab es den ursprünglichen Zustand des Universums, in dem sich alle Dinge befanden Einer. Es gab Einheitsbewusstsein und ewige Zusammengehörigkeit aller Dinge – und dann BOOM! Polarisation. Alle Dinge auf einmal sind jetzt von diesem elementaren Konzept und dieser Wahrnehmung der Trennung durchdrungen. Dies ist das Zeichen der Polarität. Nun ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass diese Pole die scheinbar entgegengesetzten Eigenschaften derselben Objekte oder Dinge sind. Diese Polarität gibt uns eine dualistische Sicht auf dieselben Phänomene. Yin und Yang sind Bestandteile oder Spiegelreflexionen desselben, die einfach in zwei Teile geteilt werden, so wie sich ein Lichtstrahl beim Auftreffen auf ein Prisma aufteilt. Am Anfang und am Ende ist alles Tao. Polarität ist nur das Spiel, das wir spielen.

Die folgenden Listen zeigen einige grundlegende Beispiele für Yin und Yang, um diese Philosophie des Taoismus besser zu veranschaulichen. Diese offensichtlichen Beispiele werden dazu beitragen, einen Punkt in unserem Verständnis der menschlichen Natur weiter zu veranschaulichen, nämlich die Unterscheidungen, die wir in unserem Ansatz zu Selbstwachstum und Erleuchtung treffen.

Yin und Yang Beispiele

Yin: Erde, Kälte, Daunen, Materie, weiblich, passiv, weich, Körper, Materialismus, Wissenschaft

Yang : Sonne, heiß, auf, Energie, männlich, aktiv, hart, Geist, Spiritualismus, Religion

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In unserer Kultur sind wir entweder am einen oder anderen Ende. Entweder du arbeitest für die Wall Street und fährst das teure Auto, oder du trägst Patschuli und tourst mit der Band. Entweder Sie sind ein Demokrat oder ein Republikaner, wegen Abtreibung oder dagegen, patriotisch oder unpatriotisch, mit uns oder gegen uns und so weiter und so fort. Das Kennzeichen unserer Gesellschaft ist, dass sie von der Starrheit des dualistischen Denkens befleckt ist und wir täglich in unserem öffentlichen Diskurs unter seiner Intoleranz leiden.

Grau Hier passiert all das Gute!

Nach taoistischen Überzeugungen ist Grau die Verschmelzung von Schwarz und Weiß sowie von Yin und Yang. Es ist das Verständnis, dass es zu jeder Zeit Gleichgewicht, Kommunikation und Interaktion mit allen Dingen gibt. Wir in den Vereinigten Staaten leben in einer Kultur, die von einer Gruppe religiöser Fundamentalisten (den Puritanern) ins Leben gerufen wurde, die im Wesentlichen in einer Welt von Schwarz und Weiß lebten. Sie waren zu viel für ihre Zeitgenossen in Europa und kamen in die Neue Welt, um ihre Lebensweise zu erobern und zu leben. Sex war böse und Frauen waren Hexen. Alles war schwarz oder weiß, und überall gab es ein Urteil. Es war weder lustig noch tolerant.

Wir leben jetzt im Schatten dieses polarisierten Denkens, und der nationale Diskurs spiegelt dieses Ungleichgewicht wider. Der Wahnsinn der Red Team-Blue Team-Mentalität hat es uns ermöglicht, von unserer Menschlichkeit abzuweichen, und hat die Qualität der menschlichen intellektuellen Interaktion, das Zusammentreffen von Ideen und friedliche Meinungsverschiedenheiten wirklich verwässert. Der Fundamentalismus (in allen Religionen und Glaubensbekenntnissen) ist ein Kind dieses Ungleichgewichts. es ist ein Spiegelbild unserer kollektiven Unwissenheit – unserer Unwissenheit über die Wahrheit. Um ein Gleichgewicht in der Welt außerhalb von uns zu erreichen, ist es wichtig zu erkennen, dass wir diesen Zustand zuerst in uns selbst herstellen müssen. Das Äußere ist einfach ein Spiegelbild unseres inneren Zustands. Daher muss jedes Gleichgewicht, das wir in unserem Leben wünschen, aus einem wirklich ausgeglichenen Zustand stammen, der aus unserem Inneren stammt. Wir sind die holographischen Projektoren, und die „Realität“, die wir jenseits von Fleisch und Blut sehen, ist einfach das Spiegelbild unseres inneren Zustands. Wie das alte alchemistische Axiom, das Hermes Trismegistus zugeschrieben wird, besagt: „Wie oben, so unten.“

Im Allgemeinen repräsentieren Yin und Yang sowie andere taoistische Überzeugungen und Praktiken die Gesamtheit der Schöpfung von entgegengesetzten Seiten voneinander. Zusammen sind sie ganz und zusammen gibt es Gleichgewicht. Das eine kann nicht ohne das andere existieren, und wir können nichts ohne einen ausgewogenen Bezugsrahmen untersuchen, der es erfordert, beide Seiten zu betrachten und die Mitte zu finden. Die von Yin und Yang erzeugte Polarität kann mit dem Atem des Lebens in biblischen Texten verglichen werden (wenn wir es so wagen). In dieser Unterscheidung gibt es zunächst nur Tao. Dann beginnt die Bewegung, und die Energie des Lebens beginnt sich zu rühren und um sich selbst zu drehen, wodurch die unzähligen Dinge im Universum entstehen. Es ist, als ob eine zentrifugale und eine zentripetale Kraft gleichzeitig ausbrachen, die sowohl erschaffen als auch zerstören, steigen und fallen, wachsen und abfallen. Im Gleichgewicht erhält sich das Universum selbst und wächst langsam an Empfindungsvermögen und Kapazität. Wir können es mit einer Eiche vergleichen. Sie wächst jedes Jahr ein wenig und wirft im Herbst schwache Äste ab, die dann in der folgenden Saison als Kompost für das Wachstum des Baumes gemulcht werden. Der Baum wächst schließlich so groß, dass die Hauptäste ihr eigenes Gewicht nicht tragen können, und sie kollabieren, nur um der Boden für die Samen seiner Nachkommen zu werden, um stark zu wachsen und den Zyklus zu wiederholen.

Die frühen Taoisten lernten alles aus der Beobachtung der Natur, der tiefen Selbstbeobachtung, der Kultivierung der inneren Energie und der Entwicklung der Gnosis. Sie entdeckten, dass das Prinzip von Yin und Yang der Antrieb und die treibende Kraft allen Lebens ist, und dieses Konzept ist untrennbar mit den zusätzlichen Überzeugungen und Praktiken des Taoismus verbunden, die wir diskutieren werden.

Abbildung 1. Saisonales Zusammenspiel

Yin und Yang können auch als zwei invertierte Wellen betrachtet werden, die entlang einer Mittelachse fließen. In Abbildung 1 sehen wir das Zusammenspiel der Jahreszeiten und wie sie sich auf die steigenden und fallenden Gezeiten von Yin und Yang beziehen. Die Äquinoktienpunkte sind, wenn die Kräfte auf der Achse zusammenkommen und die Sonnenwende an den Extremen des einen oder anderen liegt.

Wenn wir dann dieses Zusammenspiel nehmen und ein Element der Torsion oder Verdrehung in ein dreidimensionales Modell einfügen, erhalten wir etwas, das wie die Doppelhelix eines DNA-Moleküls aussieht, wie in Abbildung 2 gezeigt.

Abbildung 2. Die Doppelhelix der DNA ähnelt dem Zusammenspiel von Yin und Yang

Diese Doppelhelix-DNA dient als Informationsspeicher für alles Leben auf diesem Planeten Das Zusammenspiel dieser Stränge bestimmt, welche Proteine ​​synthetisiert werden und wie wir uns physiologisch in der Natur ausdrücken. Dieser bemerkenswerte Tanz zwischen den polaren Kräften lenkt die Sprache der inneren energetischen Kommunikation und wird zur Grundlage eines Großteils unserer Transformationsarbeit.

Die Drei Schätze

Sobald das Universum in das polarisierte binäre System von Yin und Yang aufgeteilt ist, wird zwischen den verschiedenen Ebenen der materiellen Manifestation unterschieden. Wenn Geist und Materie, die auf der Ebene des Tao ein und dasselbe sind, mit der Geburt von Yin und Yang getrennt werden, dann sehen wir eine Skala von Verdichtung gegenüber Erleuchtung. Denken Sie daran, dass Yin und Yang immer relativ zueinander sind. Es gibt kein absolutes Yin, von dem man sprechen könnte; Dinge sind nur Yin im Vergleich zu etwas anderem. Wir können “heiß” sagen, wenn es 100 Grad draußen ist, und wir könnten sagen, dass dies sehr Yang ist, aber das setzt voraus, dass ein durchschnittlicher Tag beispielsweise 72 Grad beträgt. Ein 100-Grad-Tag wäre in diesem Fall sicherlich mehr Yang. Aber was wäre, wenn wir das mit einem 350-Grad-Ofen oder der Oberfläche der Sonne vergleichen würden? Der 100-Grad-Tag wäre im Vergleich zu diesen mehr Yin. Es gibt einen Dichtegradienten von Geist zu Materie, in dem Materie dichter als Geist ist.

Wenn wir diesen Gradienten als Beispiel nehmen, können wir ihn als Rahmen von halten Referenz für das taoistische Verständnis der drei Schätze: Jing, Qi und Shen. Die drei Schätze können auch auf einem Dichtegradienten organisiert werden, wobei Jing das Yin oder das dichteste und Shen das Yang oder das am wenigsten dichte ist.

Gemäß den Lehren Im Taoismus schafft die Polarisierung von Geist und Essenz die Währung des Lebens (die Qi-Energie). Es ist das Medium oder die Sprache der Kommunikation von Allem, was ist. Deshalb ist es so mächtig, mit Qi zu arbeiten. Wenn wir die Dynamik des Qi-Flusses in unserem Körper verstehen, können wir den alchemistischen Prozess beginnen, die Pole von Geist und Essenz wieder in ein ausgeglichenes Gleichgewicht zu bringen. In der dualitätsfreien Stille haben wir direkten Zugang zum Nullpunkt-Energiefeld und können den Code, wie wir uns in drei Dimensionen manifestieren, über unsere DNA umschreiben.

A. Ein nützliches Beispiel ist der Vergleich dieser drei Schätze mit einer Kerze, bei der das Wachs die Essenz (Jing), die Flamme die Energie (Qi) und die Aura um die Flamme der Geist (Shen) ist. Ziel ist es, die Essenz (Wachs) zu bewahren und einen gesunden Energiefluss (Flamme) aufrechtzuerhalten, damit der Geist (Aura) aufsteigen kann. Dies ist ein sehr vereinfachtes Beispiel, und darüber wird noch viel mehr gesagt. Aber bevor wir dorthin gehen, schauen wir uns jeden der drei Schätze einzeln an.

JING: ESSENZ

Jing ist die wesentliche Vitalität, die in unserem Körper gespeichert ist. Denken Sie daran, dass das taoistische Verständnis der Realität eng mit dem inneren Verständnis unseres Körpers und der Bewegung der Lebenskraft durch uns verbunden ist. Diese Dynamik zu verstehen bedeutet, allgemein Erleuchtung zu erlangen. Jing ist der Yin der drei Schätze und repräsentiert den Kern unserer materiellen Existenz. Es ist eine äußerst wertvolle Substanz, die geschätzt und bewacht werden muss.

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Sehr ähnlich der Art und Weise, wie die Polarität das Spektrum der Energie zur Materie erzeugt hat, wird auch die Essenz unterschieden. Der taoistische Glaube ist, dass wir unsere Essenz „vor dem Himmel“, unsere Essenz „nach dem Himmel“ und unsere Essenz „täglich“ haben.

Essenz vor dem Himmel

Die Essenz vor dem Himmel kommt aus der Vermischung der sexuellen Energien unserer leiblichen Eltern. Diese Energie nährt den Embryo und den Fötus während der Schwangerschaft und kommt im Wesentlichen stromabwärts von unserer angestammten DNA. Es bestimmt unser individuelles, konstitutionelles Make-up, unsere Stärke und Vitalität und macht uns einzigartig. Es ist die Hand, die uns unsere Eltern gegeben haben. Eine enorme Menge an Geschichte, Informationen und Karma kommt durch unsere Blutlinien über die DNA, die auf dieser Ebene unserer Essenz registriert wird. Einige Menschen sind gesegnet, und viele andere stehen in dieser Hinsicht vor einer Reihe von Herausforderungen. Nun, dies ist der Aspekt der Essenz, der am schwierigsten zu steigern ist, und viele der Informationen in meinem Buch Inner Alchemy werden die Geheimnisse aufdecken, wie wir genau das durchmachen können die Praxis des Qi Gong. Dies ist ein wesentlicher Bestandteil des Puzzles, der in unserer energetischen Kultivierung behandelt werden muss.

Post-Heaven-Essenz

Im Taoismus wird die Essenz nach dem Himmel unserem Lebensstil zugeschrieben und ist ziemlich veränderlich. Es ist das, was wir nach der Geburt aus Lebensmitteln und Flüssigkeiten gewinnen. Es Das machen wir mit uns selbst, wenn wir in die Welt gekommen sind. Es hat viel mit der frühen Entwicklung und der Qualität unserer Ernährung von Geburt an zu tun. Zu diesem Thema gibt es viel zu sagen, was gesunde Bakterienkolonien im Darm, das Stillen, die Qualität der Lebensmittel und die liebevolle Umgebung betrifft, in die ein Kind gebracht wird.

Wir Ich kann nicht wirklich helfen, was vor der Empfängnis oder während unserer kindlichen Entwicklung passiert ist (obwohl wir dies natürlich für unsere Kinder tun können), aber wir können sicherlich helfen, was wir von dort aus damit machen. Dieser Aspekt der Essenz kann wirklich durch Lebensstil und Praxis kultiviert und positiv beeinflusst werden. Tatsächlich ist es ein kritischer Aspekt unserer Praxis, unsere Essenz kontinuierlich zu verfeinern und die Menge an kondensiertem Jing zu erhöhen, mit der gearbeitet werden soll.

Alltagsessenz

Wenn wir Geld als Metapher verwenden würden, wäre das Die Essenz vor dem Himmel wäre ein abgeschlossenes Familien-Vertrauenskonto, von dem wir wissen, dass es es gibt, das in unseren täglichen Geschäften jedoch relativ unzugänglich ist. Unsere Essenz nach dem Himmel wäre unser Geldmarktsparkonto. wir können darauf zugreifen – aber zu einem Preis. Und dann wäre unsere tägliche Essenz unser Girokonto, das täglich für unsere verschiedenen Bedürfnisse hinterlegt und in Anspruch genommen wird.

Aus den beiden anderen Arten von Essenz abgeleitet, Die alltägliche Vielfalt kann sowohl die Reserven vor als auch nach dem Himmel erschließen und sich selbst wieder auffüllen. Es dient als primäres Backup-System des Körpers. Es dient als Verstärkung für alle Energien des Körpers, wie eine Pufferbatterie, die unsere Systeme bei einem Ausfall unterstützt. Sie können sich das auch als Überziehungsschutz auf Ihrem Girokonto vorstellen. Es ist wichtig, dieses System für den täglichen Betrieb gesund zu halten, um die Gesundheit zu erhalten. Wenn wir unsere Gesundheit und unseren Seinszustand verbessern wollen, dann erfüllen hier die in meinem Buch Innere Alchemie angebotenen taoistischen Überzeugungen und Praktiken ihren Zweck. Wir sollten nicht jeden Tag über die Runden kommen. Stattdessen müssen wir uns in einem Zustand relativen Überlaufs und Überflusses befinden. Dies gibt uns dann die Energie, die wir brauchen, um starke Lichtkörper zu kultivieren und unsere Wahrnehmung zu öffnen.

Obwohl diese Form der Essenz am einfachsten zu erreichen ist und leichter zugänglich sein kann restauriert, gilt es immer noch als Jing in der Skala der Dichte. Es ist das Basissicherungssystem für das Qi oder den Energiefluss des Körpers. Zurück zu unserer Geldmetapher: In Bezug auf die anderen Aspekte der Essenz ist unser Alltag flüssiger. In Bezug auf unser Qi oder unseren Energiefluss ist dies jedoch wie ein festes Sparkonto. Beachten Sie erneut, wie Yin und Yang immer relativ sind und wie sie ein Vergleichsspektrum erzeugen. Essenz ist dichter als Energie und daher im Cashflow weniger „flüssig“. Unsere Essenz ist unser Eigenkapital. Ja, wir können Kredite aufnehmen – aber zu einem Preis. Es geht darum, es aufzubewahren und eine Stiftung zu schaffen, die uns in die Ewigkeit treibt.

QI: ENERGIE

Wenn wir uns von der dichteren Essenz verfeinern, haben wir unseren zweiten Schatz, der unsere Energie ist. Dieser primäre taoistische Glaube und dieses Konzept können mit allen Stoffwechsel- und physiologischen Prozessen im Körper verglichen werden, die ständig ablaufen. Diese Qi-Energie ist die Währung des Lebens. Es ist immer in Bewegung und im Fluss. Es bewegt sich durch eine energetische Matrix oder ein Netzwerk von Kanälen im ganzen Körper, die Meridiane genannt werden. Die taoistischen Meister kannten diese Wege des Energieflusses seit Tausenden von Jahren; Tatsächlich sind diese Wege die Grundlage für die Praxis der Akupunktur.

Am Beispiel der Kerze ist die Energie die Flamme; es ist das, was die Dinge in Bewegung setzt. Eine unbeleuchtete Kerze kann als potenzielle Energie betrachtet werden, aber es braucht diesen Funken des Lebens, um die Dinge in Bewegung zu bringen und eine Kerze wirklich dazu zu bringen, ihren Zweck zu erfüllen, der in diesem Fall darin besteht, einen Raum zu beleuchten. Unsere Energie funktioniert sehr ähnlich. Es ist die Lebenskraft, die in einen befruchteten Embryo gelangt (sobald der Geist von Materie durchdrungen ist), die die Show wirklich auf die Straße bringt; Dieselbe Energie trägt uns durch unser Erwachsenenleben und hilft uns, unseren Zweck zu erfüllen.

Basierend auf der Geschichte des Taoismus verbrachten die alten taoistischen Meister unzählige Stunden damit, diese Phänomene zu meditieren, zu kultivieren und zu studieren. Von ihnen haben wir verstanden, dass es verschiedene Arten oder Qualitäten dieser Energie gibt, von denen zu sprechen ist.

Ursprüngliches Qi

Diese Energieform ist im Wesentlichen das energetische Äquivalent der Essenz. Es ist Essenz, die in Energie umgewandelt wird. Als dynamische und seltene Form der Essenz vor dem Himmel ist sie im Wesentlichen die Grundlage aller Yin- und Yang-Energien des Körpers. Das ursprüngliche Qi dient vielen Zwecken im Körper; Es ist fast wie ein Feuerstarter. Wenn andere Energieformen in das System integriert werden, ist es dieses ursprüngliche Qi, das sie „aktiviert“ und die Dinge in Bewegung setzt. Diese Energie wird wiederum ständig von den anderen Energiequellen nach dem Himmel genährt und wieder aufgefüllt, über die wir gleich sprechen werden. Dieses ursprüngliche Qi befindet sich im „Tor der Vitalität“ zwischen den beiden Nieren und wird zu einem sehr wichtigen und aktiven Wirkstoff in unserer Praxis des Qi-Gong.

Lebensmittel-Qi

Wie der Name schon sagt, ist Lebensmittel-Qi die Energie, die wir aus dem Essen gewinnen, das wir essen. Dies ist der wesentliche erste Schritt für einen gesunden Energiefluss im Körper und unterstreicht die Bedeutung einer sauberen und gesunden Ernährung. Hier erhält der Magen und die Milz (und die Bauchspeicheldrüse) wandelt unsere Nahrung in eine nutzbare Energieform um, die sie dann in die Lunge befördert, um sich mit Luft zu vermischen.

Qi sammeln

Diese Energieform , das in der Brust untergebracht ist, wird aus dem mit Luft vermischten Lebensmittel-Qi gewonnen. Sobald die Rohstoffe aus aufgenommenen Lebensmitteln aufgenommen sind, müssen sie sich mit Luft mischen, um Qi zu sammeln. Diese Idee ist wirklich ein Beweis für das Genie der alten chinesischen Taoisten. In der modernen Biochemie wissen wir, dass in einem Teil des Krebszyklus eine unglaubliche symbiotische Beziehung zu einem Teil unserer Zellen besteht, der Mitochondrien genannt wird und die sogenannte Elektronentransportkette erzeugt. Im Wesentlichen sind die Mitochondrien Teil eines Energiebeschleunigers in unseren Zellen, der es uns ermöglicht, Sauerstoff in einem sehr dynamischen Prozess zu verwenden, um aus einfachen Zuckern unglaubliche Mengen an Energie zu gewinnen. Vor der Taoismusphilosophie wirkte alles Leben auf diesem Planeten anaerob (ohne Verwendung von Sauerstoff). Die Entwicklung dieses Zyklus ermöglichte es eukaryotischen Zellen (aus denen wir hauptsächlich bestehen), effiziente Energieextraktionssysteme zu entwickeln. Dies war der Beginn des evolutionären Weges zu ausgefeilteren und komplizierteren mehrzelligen Strukturen, von denen wir das Endergebnis sind (wie viele argumentieren würden). Obwohl die alten Taoisten nicht in dieser Sprache sprachen, konnten sie buchstäblich sehen, wie sich diese energetischen Ströme durch den menschlichen Körper bewegten; Sie entwickelten ein kompliziertes und sehr genaues Modell, um es zu beschreiben.

Dieses Sammeln von Qi dient dazu, Herz und Lunge zu nähren. es fließt auch nach unten, um die Nieren zu unterstützen. Es ist genauso wichtig wie die Energie, die wir aus der Nahrung beziehen, und es wird zum Schwerpunkt eines Großteils unserer Qi-Gong- oder Energiearbeit. Die Kultivierung von Energie und die gesunde Sauerstoffversorgung des Systems sind eng miteinander verbunden.

Wahres Qi

Wahres Qi ist die Energieform, die das Endprodukt der oben genannten Prozesse ist. Wenn das Sammel-Qi gebildet wird, wird es durch das ursprüngliche Qi (das wir als Feuerstarter bezeichnet haben) aktiviert. Aus dieser Wechselwirkung ergibt sich wahres Qi. Wahres Qi ist die undifferenzierte Energieform im Körper, die sich dann verzweigt, um die verschiedenen vom System benötigten Funktionen auszuführen. Nach taoistischen Überzeugungen nimmt diese Energie im Körper zwei Formen an: das nahrhafte Qi und das defensive Qi.

+ Nutritive Qi: Dies ist die Art von Energie, die intern zirkuliert und alle inneren Organe nährt. Es ist eng mit dem Blut verbunden und fließt tatsächlich mit dem Blut, um Energie in alle Systeme des Körpers zu bringen. Es gibt nichts im Körper, das nicht mit dieser Energieform in Verbindung steht, da es die Hauptwährung der inneren Ernährung ist. Stellen Sie sich das wahre Qi als die Gesamteinnahmen vor, die ein Land aus Steuern (Nahrung, Luft, Wasser und Essenz) erzielt. In diesem Beispiel wären nahrhaftes Qi die Inlandsausgaben für Städte, Brücken, Infrastruktur, Krankenhäuser usw. Es wurde entwickelt, um den Innenraum zu nähren.

+ Defensives Qi: Wenn das nahrhafte Qi die Inlandsausgaben sind, dann sind diese Energieformen die Streitkräfte und die Grenzpatrouille. Es schützt das Äußere vor pathogenen Invasionen und reguliert die Körpertemperatur, indem es das Öffnen und Schließen von Poren auf der Haut kontrolliert. Es ist wirklich der Torhüter des Körpers und muss aufgeladen und gesund bleiben, um uns zu schützen. Tatsächlich sind wir zu jedem Zeitpunkt von Milliarden feindlicher Mikroorganismen umgeben, die ohne diese Energieform schnell in unser System eindringen und es zerstören würden. Defensives Qi reguliert die Immunität durch Haut und Schleimhäute und wird selbst von der Lunge reguliert, während es auch von der Essenz und dem ursprünglichen Qi unterstützt wird. Es klingt kompliziert, ist aber wirklich nicht schlecht.

Dieses in Abbildung 3 dargestellte Grundsystem erklärt sehr angemessen den Fluss, wie sich die Energien des Körpers entwickeln und aufrechterhalten werden. Es zeichnet auch ein Bild der Komplexität des Prozesses. Es ist fast unmöglich, routinemäßig schreckliche Lebensmittel zu essen und erfolgreich Energie zu kultivieren, da das Lebensmittel-Qi die Grundlage dieses gesamten Prozesses bildet. Es ist auch wichtig anzumerken, dass dieses System miteinander verbundener Energien einem Ökosystem sehr ähnlich ist, das erhalten werden muss. Ein schwaches defensives Qi kommt entweder von einem schwachen wahren Qi-Level oder, wenn es einfach durch kontinuierliche Angriffe geschwächt wurde, wird es schließlich das wahre Qi ablassen, was es auf Kosten des nahrhaften Qi unterstützt.

Abbildung 3. Die Schaffung von Qi in the Body

Nehmen wir dieses Beispiel auf der Makroskala. Wir haben eine ganze Reihe von Problemen in einem Land, das für Inlandsprogramme (nahrhaftes Qi) aufgrund eines langen, teuren Krieges (defensives Qi), der Ressourcen verbraucht (echtes Qi), nicht mehr bezahlen kann. Kombinieren Sie dies mit einer ins Stocken geratenen Wirtschaft (niedriges Qi) mit einer geringeren Steuerbemessungsgrundlage, und wir werden plötzlich von beiden Seiten getroffen und haben Krisen in den Händen. Klingt bekannt? Wie oben, so unten.

SHEN: SPIRIT

Der letzte der drei Die Schätze des Taoismus sind die Schätze, in die die meisten Menschen im Westen verliebt sind – das Reich des Geistes. Es ist das „Paradies“, in das wir im Westen laufen. Es ist also wirklich wichtig, dieses Thema richtig anzusprechen, weil wir in ein sehr polarisiertes Gebiet gehen.

Wir leben in einer Kultur (westlich jüdisch-christlich-islamisch), in der wir das denken lebt in einem Paradigma außerhalb des Gartens. Erinnern Sie sich daran, dass wir irgendwie ausgeworfen wurden (oder so sagt unser Schöpfungsmythos), und wir müssen uns so verhalten und handeln, wie es uns gesagt wurde, um das Recht zu erlangen, wieder in den Himmel zurückkehren zu dürfen – „Himmel“ ist ein Reich außerhalb des Planeten, in dem Gott und alle leben von seinen Engeln hängen rum und beobachten uns von “oben”. Wir haben uns in eine Handlung eingekauft, die uns als erbärmliche, materialistische Sünder bezeichnet, die im Wesentlichen Menschen sind, die der Erlösung bedürfen. Wir müssen um Göttlichkeit bitten, um einzugreifen und uns vor unserer bösen menschlichen Natur zu „retten“, was offensichtlich verabscheuungswürdig ist.

Gehen wir vorsichtig auf Zehenspitzen durch dieses Chaos, denn so sehen es die Taoisten nicht es. Tatsächlich gibt es Milliarden anderer Menschen auf diesem Planeten, die das anders sehen, und nachdem sie eine ganze Menge um die Welt gereist sind, kann ich sagen, dass sie glücklicher zu sein scheinen als wir.

Der Taoist Das Konzept des Geistes existiert nicht in einem fernen Bereich in den Wolken, in dem wir eine Belohnung für das Leben nach dem Tod erhalten, wenn wir uns hier auf der Erde verhalten. Im Gegenteil, es ist genau hier und genau jetzt. Denken Sie daran, Tao unterschied in Yin und Yang – daher ist Materie nichts ohne Geist. Sie sind komplementäre, gegensätzliche Ansichten desselben Lebens. Wenn wir in unserer taoistischen Praxis Shen (was auch als „Geist“ übersetzt wird) kultivieren, tun wir dies nur, indem wir den kritischen Anker des Jing und den reibungslosen Fluss des Qi intakt halten. Anders ausgedrückt, wir kultivieren die Essenz im Körper und machen ihn robust mit Leben und Vitalität. Dann nutzen wir diese Effizienz und den „Energieüberschuss“, um den Geist immer weiter zu verfeinern. Dies bedeutet nicht, sich in magische Bereiche zu wagen und als Ergebnis mit Geistern zu sprechen. es bedeutet, hier und jetzt ein tieferes und tieferes Verständnis der Realität zu entwickeln. Je mehr wir unsere Essenz potenzieren und verdichten, desto mehr können wir das Universum so sehen, wie es wirklich ist. Wie ein Mächtiger Eiche, die ihre Pfahlwurzeln immer tiefer in den Boden schickt, können wir diese unglaublichen bioelektrischen „Generatoren“ von Energie verwenden, die wir unseren Körper nennen, um buchstäblich „das Licht einzuschalten“ und aufzuwachen.

Als der Buddha gefragt wurde, wie sich Erleuchtung anfühlt, erklärte er einfach, dass er „aufgewacht“ sei. Wenn Sie dies lesen, haben Sie wahrscheinlich bereits einige Momente erlebt, in denen auch Sie „aufgewacht“ sind. Manchmal dauert dieses „Erwachen“ sogar länger an, aber der schläfrige Zustand der Unwissenheit schleicht sich immer wieder ein, wie eine spirituelle Schwerkraft, die uns in die Flaute eines schläfrigen Zombies zurückversetzt. In dieser Praxis kultivieren wir sorgfältig die Essenz und verfeinern den Geist, um wach zu bleiben und ständig in diesem Zustand zu leben. Unsere Praxis, die „Führung“ unserer persönlichen Erfahrung zu übernehmen und sie in das „Gold“ des spirituellen Erwachens umzuwandeln, ist der Schlüssel zu dieser wesentlichen Lehre des Taoismus . Diese Metapher gilt für das Große Werk auf zwei Arten:

+ Es bedeutet, dass wir unsere dichten und kraftvollen Vorräte an Essenzen nehmen und sie verfeinern müssen reines undifferenziertes Shen. Dies bedeutet nicht, dass Sie es wie einen Gastank verwenden und wegbrennen. Stattdessen bedeutet es, es mit Geist zu verschmelzen, indem Yin und Yang zusammengebracht werden. Wir müssen unsere ewige Natur in jedem Atom unseres Körpers wecken und unsere materielle Basis mit ihrem spirituellen Gegenstück imprägnieren, damit wir unglaubliche Energiereserven freisetzen können, um aufzuwachen und zu leuchten.

+ Die Blei-zu-Gold-Metapher wird auch angewendet Die „Führung“ der ungelösten Energien in unserem Schatten übernehmen und sie freisetzen. Es geht darum, die Skelette aus unseren Schränken zu holen und die Dinge in unserem Leben richtig zu machen. Sobald wir diese verborgenen Dinge loslassen, haben wir Raum für die Energie der Quelle geöffnet, damit sie wieder frei durch uns fließen kann. Dies ist die andere Seite der Praxis, auf der wir mit unserer neu entdeckten Energie, die aus unserem Qi-Gong freigesetzt wird, das Licht des bewussten Bewusstseins auf die blinden Flecken in unserem Schatten anwenden müssen.

Die Die Verfeinerung der Essenz zum Geist setzt eine enorme Menge an Energie frei, die schließlich in unseren Schatten eingespeist wird, wenn wir sinnlos bleiben. Dies wird dann alle Probleme, die wir in unserem Leben haben, schnell hervorheben und vergrößern, weil sie jetzt so viel mehr zu ernähren haben. In taoistischen Glaubenssystemen ist es daher wichtig, beide Seiten dieser Gleichung zu praktizieren. Die Energiearbeit gibt uns mehr Kraft, um aufzuwachen, aber nur, wenn wir uns darauf konzentrieren!

Im nächsten Abschnitt werden wir das Konzept des fünf Elemente im taoistischen Denken. Dies sind die „Aromen“, durch die die Realität ausgeht, sobald die Bewegung mit Yin und Yang beginnt. Es ist jedoch wichtig, einen weiteren Punkt über das Konzept von Shen zu besprechen, bevor wir dies tun. Die fünf Elemente unterscheiden das Shen in fünf Aspekte (denken Sie daran, dass alle materiellen Manifestationen natürlich eine spirituelle Qualität widerspiegeln). Die fünf Aspekte des Geistes sind:

+ Feuer (Shen): Der zentrale Begriff dessen, was wir hier im Westen als Geist betrachten würden, Feuer ist das Haus der Aufmerksamkeit, in dem der Geist-Geist seinen Blick fokussiert. Es ist auch der Sitz des Mitgefühls und der Liebe, die die Energien sind, die uns eng mit allem Leben verbinden. Es ist im Herzen untergebracht.

+ Erde (yi): Dies ist das Konzept des Intellekts – des Geistes und seiner mächtigen Konzentrationsfähigkeit. Es ist auch unsere Fähigkeit, Konzepte und Ideen zu „verdauen“. Es befindet sich in der Milz.

+ Wasser (zhi): Dies ist der Wille oder die Absicht – die treibende Kraft unserer Manifestation innerer Wünsche und unserer Fähigkeit, diese Wünsche in greifbare Realität umzuwandeln. Es ist in den Nieren untergebracht.

+ Holz (hun): Dies ist das Haus der „ätherischen Seele“. Dies ist der Aspekt unseres Bewusstseins, der dazu beiträgt, die Schnittstelle zwischen den Wünschen des Herzens und der physischen Realität, die uns umgibt, in Einklang zu bringen. Dies ist größtenteils der Aspekt von uns, der an Astralreisen beteiligt ist, und er löst viele Probleme, während wir schlafen. Es ist in der Leber untergebracht.

+ Metall (Po): Dies ist das Haus der „körperlichen Seele“, der Aspekt unserer Seele, der uns mehr mit dem Körper und seinen Lektionen verbindet. Metall repräsentiert die Energie des Niedergangs und die Herbstsaison. Im Herbst kehren die Dinge auf die Erde zurück und werden gemulcht. Daher befasst sich dieser Aspekt der Seele mit Trauer und Loslassen. Es ist in der Lunge untergebracht.

Also hat das Shen oder der Geist, wie alle anderen Dinge in der Tao-Philosophie, Aromen. In diesem Fall wird es entlang des Spektrums der fünf Elemente unterschieden.

Die fünf Elemente

Taoistische Überzeugungen legen nahe, dass sich das Tao, sobald es sich in Yin und Yang aufspaltet, in fünf verschiedenen Arten der Emanation manifestiert, die wir die fünf Elemente nennen. Die frühen Taoisten waren scharfe Beobachter ihrer natürlichen Umgebung und verstanden, dass es keine Trennung zwischen Menschen und der natürlichen Welt gab, in die sie hineingeboren wurden. Die Taoisten machten Beobachtungen über die Zyklen und Muster der Natur, und dies führte zu einem tiefen Verständnis von Medizin, Landwirtschaft, Astronomie, Astrologie, Kampfkunst und Philosophie. Tatsächlich liegt die Natur im Kern des taoistischen Verständnisses des Universums.

Abbildung 4. Die fünf Elemente

Durch persönliche Verbindung mit der Natur und Bei der detaillierten Beobachtung der Jahreszeiten und der Bewegung der Sterne durch den Himmel verstanden die alten Taoisten, dass die gesamte Realität durch fünf Elemente dargestellt wird. Diese Elemente beziehen sich auf materielle, emotionale und spirituelle Angelegenheiten, da sie die Gesamtheit unserer Erfahrung auf unserem Planeten darstellen. Aber es ist immer wichtig, sich daran zu erinnern, dass sie alle Aspekte des Einen sind – des reinen Bewusstseinsbereichs, der in einem unpolarisierten Zustand existiert. Durch die unterschiedliche Emanation schaffen die fünf Elemente den Geschmack und den Reichtum des Lebens und wie es sich bewegt und ausdrückt. Denken Sie daran, dass es vor der Trennung in Yin und Yang das formlose und einheitliche Ganze gab – das Tao. Die Trennung in Yin und Yang schuf Bewegung. Bei Yin und Yang gibt es zwei komplementäre und entgegengesetzte Kräfte, die dynamisch ineinander fließen. Sie schaffen den Tanz des Lebens. Alle Dinge bewegen sich und existieren durch diesen Tanz, da er der eigentliche Agent der Lebenskraft selbst ist. Jetzt haben wir weiter in die fünf Elemente unterschieden, die dem Leben seinen Geschmack und Reichtum verleihen. Die folgende Tabelle zeigt einen grundlegenden Eindruck dieser Elemente, das breite Spektrum ihrer Korrespondenz mit der Welt und wie sie unsere Naturerfahrung und uns selbst abbilden.

Wir werden viele davon verwenden Diese taoistischen Überzeugungen, wenn wir diskutieren, wie Probleme mit diesem Rahmen behoben werden können und, was noch wichtiger ist, wie energetische Ungleichgewichte mit diesem System korrigiert werden können.

Die fünf Elemente bieten uns ein höheres Maß an Unterscheidung, wo sich eine bestimmte Sache, ein bestimmtes Thema oder ein bestimmter Gedanke innerhalb ihres Gleichgewichtspunkts zwischen Yin und Yang befindet. Sie zeigen, wo sich der Energiefluss befindet und wie er sich zu einem bestimmten Zeitpunkt ausdrückt, wie in den Abbildungen 4 und 5 dargestellt.

FEUER

Farbe Rot

Jahreszeit: Sommer

Innere Organe : Herz, Dünndarm

Richtung : Süd

Emotion : Freude

Entwicklungsstufe: Wachstum

Tugenden : Gerechtigkeit

Planeten : Mars

Sinnesorgan : Zunge

Gewebe : Schiffe

Ton : Lachen

ERDE

Farbe Gelb

Jahreszeit: Keiner

Innere Organe : Magen, Milz

Richtung : Mitte

Emotion : Nachdenklichkeit

Entwicklungsstufe: Transformation

Tugenden : Glaube

Planeten : Saturn

Sinn Organ : Mund

Gewebe : Muskeln

Ton : Singen

METALL

Farbe : Weiß

Jahreszeit Herbst

Innere Organe: Lunge, Dickdarm

Richtung : West

Emotion

: Traurigkeit

Entwicklungsstand : Ernte

Tugenden : Wohlstand

Planeten : Venus

Sinn Organ : Nase

Gewebe : Skins

Klang: Weinen

WASSER

Farbe : Blau, Schwarz
Jahreszeit : Winter

Innere Organe: Nieren, Blase

Richtung : Norden

Emotion : Angst

Entwicklungsstadium : Lagerung

Tugenden : Mut

Planeten : Merkur

Sinnesorgan : Ohren

Gewebe : Knochen

Ton : Stöhnen

HOLZ

Farbe grün

Saison : Frühling

Intern Organe : Leber, Gallenblase

Richtung : Ost

Emotion : Wut

Entwicklungsstufe: Geburt

Tugenden : Wohlwollen

Planeten : Jupiter

Sinnesorgan : Augen

Gewebe : Sehne, Sehnen

Ton : Schreien

Im Qi-Gong-System wird empfohlen, dass wir für unsere Praxis nach Süden schauen. Dies erklärt, warum wir das Feuerelement schematisch oben und das Wasser unten platzieren. Angenommen, wir stehen in der Erdposition, nach Süden ausgerichtet, würde Feuer vor uns liegen, mit Metall zu unserer Rechten, Wasser dahinter und Holz zu unserer Linken.

Abbildung 5. Die fünf Elemente mit Yin- und Yang-Bewegung

Diese spezielle Darstellung zeigt die wesentliche Ausrichtung der Elemente, zeigt jedoch nicht die Bewegung dieser Energien. Wenn wir die Prinzipien von Yin und Yang in die Gleichung einführen, gibt es Bewegung (durch Polarität) und wir beginnen zu sehen, wie sich die Zyklen der Natur manifestieren. Wir haben dann die vier Jahreszeiten.

Das Erdelement stellt das Zentrum dar, um das sich alle anderen Elemente drehen, und die saisonalen Elementkorrespondenzen sind eng mit der Zunahme und Abnahme der Energie verbunden im Jahreszyklus. Die Yang-Energie steigt aus dem Winter heraus, erreicht im Frühjahr einen Gleichgewichtspunkt und kommt in th Der Sommer, bevor es beginnt, durch den Herbst und schließlich in die kalte, ruhige Stille des Winters zurückzufallen. Ebenso nimmt die Yin-Energie zur Sommersonnenwende zu und gewinnt im Herbst an Dynamik. Es ist im Winter auf seinem Höhepunkt und verblasst dann langsam durch den Frühling, wenn die Yang-Energie aufsteigt. Dieses gesamte System ist einfach eine kreisförmige spektrale Darstellung der Bewegung von Yin und Yang in der Natur. Es sind alle die gleichen Phänomene. Es muss sein – es gibt nur eine Realität.

Nun, dieses Taoismus-System ist vielen spirituellen und medizinischen Traditionen der Indianer bemerkenswert ähnlich. Tatsächlich können sie bei richtigem Verständnis austauschbar verwendet werden. Natur ist Natur – Periode. Verschiedene Kulturen haben sich entwickelt, um ihre Bewegung auf etwas andere Weise zu verstehen und zu interpretieren, aber wir alle verstehen, was Winter ist, egal woher wir kommen. Natürlich gibt es weniger Schwankungen dieser Jahreszeiten am Äquator (wo die Kräfte von Yin und Yang ausgeglichener sind) und es gibt abruptere Änderungen an den Polen.

Abbildung 6. Die fünf Elemente, die dem menschlichen Körper überlagert sind

Die Abbildungen 4 und 5 geben uns einen relativ einfachen Rahmen für das Verständnis der fünf Elemente und ihrer Wechselwirkungen miteinander. Sie geben uns einen Bezugspunkt für unsere energetische Praxis und erden das gesamte System zu etwas, auf das wir uns alle beziehen können – der Natur. Nun gibt es eine andere Möglichkeit, diese Entsprechungen zu veranschaulichen, die im Bereich der Medizin und Psychologie sehr nützlich ist. Wie in Abbildung 6 gezeigt, können wir dieses Elementarsystem auf den menschlichen Körper legen, den die Taoisten als Mikrokosmos des gesamten Universums betrachten, um zu zeigen, wie diese Energien beim Menschen interagieren.

Die Elemente beziehen sich auf unterschiedliche Weise aufeinander. Der in Abbildung 7 dargestellte Generierungszyklus stammt aus der Taoismus-Philosophie dass die Energie der Natur durch eine bestimmte Sequenz fließt, in der jedes Element von einem anderen erzeugt wird. Holz entzündet sich oder zersetzt sich und verwandelt sich in Erde, die sich im Laufe der Zeit zu Metall (Mineralien) absetzt, das dann zu Wasser (Grundwasserleiter oder Flüsse) zurückkehrt und schließlich Holz (Pflanzen und Biomasse) wieder nährt. In diesem System nennen wir Holz das „Kind“ des Wassers, und gleichzeitig ist Holz die „Mutter“ des Feuers.

Abbildung 7. Der Generierungs- oder Ernährungszyklus

Dieses System ermöglicht es uns, die richtige Abfolge unserer aktuellen Situation zu verstehen und wie sich dies auf den Gesamtzyklus der Dinge auswirkt. Nehmen wir zum Beispiel an, wir haben Verdauungsprobleme (Erde) aufgrund eines schwachen Systems. Wir können natürlich helfen, Energie in das Erdelement zu bringen, das das primär betroffene Element ist, aber wir können auch Energie „stromaufwärts“ in das Feuerelement einbringen, das dann auf natürliche Weise in das Erdelement fließt. In diesem Sinne ist das Metallelement möglicherweise das, was wirklich schwach ist, und es entzieht dem Erdelement „stromabwärts“ Energie. In diesem Fall sprechen wir das Problem mit dem Metallelement an, und die Erdenergie sollte sich auf natürliche Weise wieder auffüllen.

Die Lehren des Taoismus heben hervor, dass in einem Lebenszyklus eine Disharmonie einhergeht Jeder Punkt im Kreis hat Auswirkungen auf das gesamte System. Dies gilt für unseren Geist, unseren Körper, unsere Familie und unseren Planeten. Der Punkt ist, dass alles für alles im Zyklus der Elemente gilt, weshalb wir uns ständig bemühen müssen, bei allem, was wir tun, Gleichgewicht und Harmonie aufrechtzuerhalten.

Der Erzeugungszyklus (auch) Dies hilft uns, den richtigen Energiefluss durch die fünf Elemente zu erkennen und zu verstehen, wie sich diese Energie auf uns und unsere Umstände auswirkt. Dies bringt uns zurück zum Konzept des Grundbewusstseins in allen Dingen. Um richtig wahrzunehmen, was um uns herum vor sich geht, müssen wir das Gesamtbild betrachten und die größeren Zyklen energetischer Bewegung sehen, mit denen alle Dinge zusammenhängen. Nur mit dieser Art der Vogelperspektive können wir die Natur unserer Umstände verstehen und dazu beitragen, Energiezyklen in Einklang zu bringen, die oft größer sind als wir.

Unter Verwendung des gleichen Grundgerüsts und Taoistische Überzeugungen über die Elemente, es gibt noch eine Beziehung zwischen den fünf Elementen, die wichtig zu verstehen ist, und das ist der Kontrollzyklus. Dieser in Abbildung 8 gezeigte Zyklus zeigt die „Überprüfungs-“ oder Steuerfunktionen der Elemente und ihre Beziehung zueinander.

In dieser Reihenfolge steuert Holz die Erde, die in Drehen Sie die Steuerungen Wasser und so weiter. Dies bedeutet, dass wir ein Prüfelement verwenden können, um ein anderes Element zu steuern, das übermäßige Energie verfügt und nicht im Gleichgewicht ist. Zum Beispiel hat jemand, der sehr gestresst ist, ein überaktives Holzelement (Leber oder Gallenblase), das durch das Metallelement (Lunge und Dickdarm) gesteuert werden kann. Das Einbringen von Energie in die Metallorgane kann also helfen, das überaktive Holz zu kontrollieren. Dies funktioniert auch pathologisch. Da das überaktive Holzelement außer Kontrolle gerät, kann es leicht einen negativen kontrollierenden Einfluss auf das Erdelement (Magen und Milz) ausüben. Wir sehen dies allzu oft in der modernen Welt, in der Menschen, die chronisch gestresst sind, Verdauungsprobleme haben. Unter chronischen Bedingungen wird das Metallelement tatsächlich abgelassen, weil es ständig versucht, die Kontrolle über das überaktive Holzelement auszuüben. Aus diesem Grund sehen wir auch einen Rückgang des Metallelements, der sich häufig in Erkältungen und Flus (Lunge) oder Verstopfung oder Durchfall (Dickdarm) äußert.

) Abbildung 8. Der Kontrollzyklus

Nach den Lehren des Taoismus ist dieser Kontrollzyklus auch sehr hilfreich, um das Zusammenspiel von Emotionen und unserer geistigen Gesundheit zu verstehen. Wenn zum Beispiel eine Person von der Emotion der Angst (Wasserelement) überwältigt wird, übersteuert dieses Element das Feuerelement (Freude) und entleert auch dieses System. Wir können etwas Erdenergie einbringen (Glaube ist die positive Tugend), um die Angst zu beruhigen und Energie in die entsprechenden Organe zu atmen, um eine radikale Veränderung in dieser Person zu sehen. Das ist die Basis der taoistischen Magie. Der einzige Weg, dies zu lernen und es richtig zu machen, besteht darin anzunehmen, dass diese mysteriöse „Person“ Sie sind. Alle Heilung muss von innen kommen. Wie der Großmeister meiner Tradition oft sagt: “Hilf dir selbst, dann hilf den Menschen.” Ein Großteil unseres inneren Nei Gong (oder unserer inneren Alchemie) besteht darin, zu lernen, wie wir diese elementaren Energien in uns selbst harmonisieren und unseren Körper und Geist wirklich als Werkstatt nutzen können, um es herauszufinden und richtig zu machen. Sobald wir dies gelernt haben, wird es die natürliche Erweiterung dieser Fähigkeit sein, einer anderen Person zu helfen. Es gibt zwar keine Trennung, aber die meisten Menschen werden diesen „abstrakten“ Begriff nehmen und damit rennen. Sie werden versuchen, die Welt zu retten, ohne zuerst ihre eigene Energie anzusprechen. Nach meiner Erfahrung scheitern hier die meisten Suchenden in unserer modernen Kultur. Der zentrale Grundsatz der taoistischen Alchemie besteht darin, das Licht des Bewusstseins nach innen zu lenken und das innere Universum zu erforschen. Aus dieser Unendlichkeit heraus können wir dann alle Geheimnisse der Außenwelt aufschließen und unsere wahre Natur verstehen. Von innen finden wir den Himmel.

Der taoistische Weg ist ein Weg des Friedens, der Harmonie und der Ehrlichkeit. Es bedeutet, sich der Zyklen und Strömungen der Natur bewusst zu sein und nach diesen Vorschriften zu leben. Es erfordert, dass wir das Gleichgewicht in uns selbst zu allem bringen, was uns begegnet, und spontan aus dem lebendigen, atmenden Moment heraus handeln. Dies dient als Grundgerüst für unser Verständnis des Taoismus und der Tao-Philosophie.

Auszug mit Genehmigung von Innere Alchemie: Der Leitfaden des städtischen Mönchs zu Glück, Gesundheit und Vitalität von Pedram Shojai. Klingt wahr, Januar 2019.

Nachdruck mit Genehmigung.

Über den Autor

Pedram Shojai, OMD, ist die New York Times

Bestsellerautor hinter The Urban Monk Academy, Mastermind-Programm, Podcast und Buch. Er ist ein ehemaliger taoistischer Mönch, ein Qi Gong-Meister, der seit Jahrzehnten Kung Fu und Tai Chi studiert, und ein versierter Arzt der chinesischen Medizin. Pedram hält weltweit Vorträge und führt Seminare und Retreats zu Gesundheit und Wellness im Kontext der Herausforderungen des modernen Lebens durch. Er lebt mit seiner Familie in Südkalifornien. Erfahren Sie mehr unter theurbanmonk.com.