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Liebe, Trauer, Vergebung und Heilung: Ein Interview mit Stephen und Ondrea Levine.

Foto: Levine

„Uns selbst vergeben zu lassen, ist eine der schwierigsten Heilungen, die wir unternehmen werden.“ ~ Stephen Levine, Ein Jahr zum Leben.

CG: Die Heilung, für die ich geboren wurde ist mit Sicherheit eines der intimsten und bewegendsten Bücher, die ich je gelesen habe. Während ich es las und wusste, dass Sie Stephen, Ihrem Ehemann, Ihr Leben diktierten, konnte ich nicht umhin, mir vorzustellen, wie schwierig das für Sie beide gewesen sein muss, aber möglicherweise auch in mancher Hinsicht heilsam. Würde es Ihnen etwas ausmachen, über diesen Prozess zu sprechen? die emotionale, mentale und spirituelle Erfahrung, die Sie beide bei diesem Unterfangen gemacht haben?

SL: Wie wir bereits in anderen Büchern festgestellt haben, war unsere „mystische Verbindung“ noch nie so offensichtlich wie damals, als wir dies taten. Ondrea hatte sich Notizen gemacht, eine Art Tagebuch, und das gab uns Hinweise auf ihr Leben, aber ich erinnerte mich auch an Dinge über die Geschichten, die sie mir über die 33 erzählt hatte, die sie vergessen hatte, was sehr interessant war. Was wirklich geschah, war, dass dieses Material in mich eindrang und es erstaunlich war. Ich konnte ihre Geschichte anhand ihrer Notizen und Absätze in der Ich-Perspektive aufschreiben. Es hat wirklich geklappt und war nicht schwierig. Es war nur insofern schwierig, als es ziemlich viel Zeit in Anspruch nahm, es dauerte etwa drei Jahre, aber der Prozess war nicht schwierig. Nach unserer Erfahrung dauert das Schreiben eines Buches im Allgemeinen zweieinhalb bis drei Jahre.

OL: Das Wunderbare daran ist, dass Stephen mich so gut kennt, dass er meine legasthene Sprache in Worte übersetzen kann, die…

SL: Ich spreche Legasthenie (lacht).

OL: … in Worte fassen, die die Leute verstehen können (lacht). Ich bin sehr Legasthenikerin, auch wenn ich es vielleicht nicht immer so anhöre, aber ich bin eine Legasthenikerin. Stephen kennt meine Erfahrungen, wir haben viele der gleichen Erfahrungen gemacht und als ich die Notizen aufschreiben ließ, konnte er sie in seinen wunderbaren, poetischen Schreibstil umsetzen. Mir gefällt die Art und Weise, wie das Buch herausgekommen ist, wirklich gut, und das war nur Stephen zu verdanken.

SL: Und ich sage, das liegt nur an Ondrea.

CG: Ach. Nun, das Buch ist gelinde gesagt absolut bewegend und fesselnd, und unter den vielen faszinierenden Geschichten, die erzählt wurden, hat eine meine Neugier besonders geweckt: Ondrea erinnerte sich noch einmal an ihre Erfahrung mit der Diagnose Gebärmutterhalskrebs im Alter von 28 Jahren und sprach dann über die Durchführung einer sofortigen Hysterektomie da der Krebs deutlich fortgeschritten war. Während dieses Eingriffs erzählte sie von ihrer ersten außerkörperlichen Erfahrung, als die Energie, die ihr „Ondrea“ nennt, den Eingriff von oben beobachtete. Was ich am interessantesten fand, ist, wie diese Erfahrung Ihnen die Erkenntnis vermittelte, dass Sie mehr als ein Körper sind, und Ihnen Vertrauen in den Sterbeprozess gab. Können Sie mir das näher erläutern?

OL: In dieser Erfahrung war ich das, was ich „Ondrea“ nannte, das den Körper Ondrea betrachtete. Ich wusste es also in diesem Moment, und ich hatte auch andere Erfahrungen durch Meditation und dergleichen gemacht, aber dieses war sehr intensiv und langanhaltend, weil ich durch eine Droge bewusstlos wurde, der Körper war bewusstlos. Als ich den Körper sah, erkannte ich, dass es mehr als nur diesen Körper geben musste, anstatt mich mit Ondrea zu identifizieren.

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SL: Sie wissen, dass es interessant ist, denn wie sie es beschreibt, klingt es wie die ultimative Dualitätserfahrung, aber tatsächlich war es die ultimative vereinende Erfahrung. Anstatt dass es zwei waren, gab es nur einen und dieser war keiner von ihnen, es war der Eine, den wir alle teilen. Deshalb konnte sie ihre Erfahrungen auf die ultimative Erfahrung anderer vertrauen und dabei helfen, Sterbende zu dem Verständnis zu führen, dass sie nicht der Körper sind, sondern etwas viel Größeres und etwas, das allen Wesen gemeinsam ist.

OL: Es gab einfach eine Qualität des „Beingness“, die jeder im Wesentlichen hat, bevor er sich „Chris“ nennt oder

Foto: Levine

„Ondrea“ oder „Stephen“.

CG: Richtig, als du also an diesem Ort warst und deinen physischen Körper sahst, versuche ich, mich etwas mehr mit der Erfahrung auseinanderzusetzen, aber vielleicht liegt es außerhalb meiner oder unserer eigenen mentalen Konstrukte, dies zu tun, ohne es tatsächlich zu erleben . Gibt es eine Möglichkeit, in Worte zu fassen, was Sie erlebt haben, als Sie oben schwebten und auf die physische Manifestation von Ondrea herabblickten?

OL: Als ich den Körper zum ersten Mal sah, war ich verwundert. Da ist die Leiche „Ondrea“ und da sind die Ärzte, und dann hat er schnell herausgefunden, was los war, war aber immer noch völlig fasziniert. Es gab auch das Gefühl des Einsseins oder der Vollendung, dass ich mehr „dieses“ war als jemals zuvor, während ich mich mit dem Körper identifizierte. Es war ein totales Gefühl der Sicherheit, der Vollständigkeit und der Tatsache, dass ich wirklich der war, der ich war. Natürlich war ich noch am Leben, also hatte ich Ranken am Körper, aber es war eines der Gefühle, die sich leichter negativ beschreiben ließen, was bedeutete, dass es nicht dies oder das war. Langjährige Meditierende machen ähnliche Erfahrungen und ich habe andere Erfahrungen gemacht, bei denen ich außerhalb des Körpers war, nur nicht so intensiv oder so lange. Es war zeitlos.

SL: Wissen Sie, Ramana (Maharshi) legt sich auf den Boden der Höhle seines Onkels und macht die Erfahrung, dass, wenn er herauskommt, sein Prozess zu der Frage führt: „Wer bin ich?“ und genau das hat Ondrea erlebt. Wenn man nach unten schaut, wird man erkennen, dass man nicht nur dieser Körper ist und dass mehr in ihm steckt als nur dieser Körper. Also, wer bist du, wie viel mehr gibt es für dich, gibt es für alle? Erleben Sie das Unsterbliche, wenn Sie dort oben sind? Ja, Sie erleben das Unsterbliche. Das Ding, das Sie betrachten, ist temporär und zerbrechlich, und tatsächlich liegt es auf einem Operationstisch und zeigt so seine Verletzlichkeit. Das Besondere am Schweben über dem Körper ist jedoch, dass die Leute abrupt innehalten und denken: „Oh Mann, das ist es Die mystische Erfahrung“, aber nein, das ist eine mystische Erfahrung.

CG: Im Fall von Ramana erinnere ich mich, dass er diese Erfahrung als das Gefühl beschrieb, als würde er sterben und sich ihr ergeben. Hattest du, Ondrea, das Gefühl, dass du kapitulieren musstest?

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OL: Nein, das hatte keinen Sinn. Es ist eine dieser wortlosen Zeiten, in denen auch ich versuche, Worte auszudrücken, und deshalb kam Stephens Aussage wahrscheinlich am nächsten, was ich dazu sagen kann. Es bestand jedoch kein Grund zur Kapitulation.

SL: Die Drogen wurden für sie abgegeben. Ramana ergab sich nicht, als er sich darauf einließ, er ergab sich, um sich darauf einzulassen.

CG: Ja, richtig, richtig. Vielen Dank, dass Sie mich begleitet haben und Ihr Bestes getan haben, um Worte in ein wortloses Erlebnis zu verwandeln. In Ihrem Buch führen Sie daher einige Fragen auf, die Ihnen und Stephen oft gestellt werden. Eine davon hat mich besonders beschäftigt: „Wie kann man in Würde sterben und eine gewisse Kontrolle über den zutiefst intimen Prozess haben?“ Können Sie hier für mich darüber sprechen, zum Nutzen derjenigen, die mit Ihren Lehren nicht vertraut sind?

Foto: Levine

SL: Vorbereitung. Die Leute denken oft, dass sie wissen, was zu tun ist, wenn sie an diesem Punkt angelangt sind. Sie denken, dass sie wissen, was zu tun ist, weil sie ein Buch lesen oder seit 25 Jahren spirituelle Praxis praktizieren. Was die Leute vergessen, ist, dass, wenn man an diesem Punkt angelangt ist, viele verschiedene Richtungen einen anziehen. Sie haben den Schutz Ihrer Lieben, Sie haben die Wirkung von Medikamenten, die Sie benommen machen und sicherlich Ihre Konzentrationsfähigkeit verringern usw. Um diese Frage zu beantworten, haben wir unter anderem versucht, ein Buch mit dem Titel zu schreiben Ein Jahr zum Leben. Manche Menschen praktizieren diese Praxis im letzten Lebensjahr, aber viele praktizieren sie jetzt und sie öffnet ihnen den Weg für unerledigte Dinge und für die Kraft der Vergebung. Versuchen Sie, diese Dinge jetzt zu tun, anstatt erst ganz am Ende. Du versuchst, dein Leben so zu leben, dass dir klar wird, dass der Tod nicht das Schlimmste ist, was dir passieren kann, sondern das verschlossene Herz, die Unversöhnlichkeit, die Gnadenlosigkeit, mit der wir Tag für Tag leben. Man fängt also jetzt an, mit diesen Dingen zu arbeiten, und viele Menschen stellen überraschenderweise fest, dass der Weg einfacher wird. Außerdem müssen wir ein wenig den Unterschied zwischen der Angst vor dem Tod und der Angst vor dem Sterben herausarbeiten. Die Angst vor dem Sterben ist ziemlich weit verbreitet und es handelt sich dabei um die Angst vor Schmerzen, Angst vor mangelnder Kontrolle und dergleichen. Die Angst vor dem Tod ist anders. Bei manchen Menschen hat die Religion aufgrund der Angst vor dem Jüngsten Tag ihre Angst vor dem Tod verstärkt, aber bei den meisten haben sie das Gefühl, dass es einen besseren Ort gibt. Vor allem, wenn Sie eine außerkörperliche Erfahrung gemacht haben, was die geringste Erfahrung darstellt. Wenn Sie eine echte Körpererfahrung hätten, wüssten Sie, dass Sie nicht nur das sind, und dann könnten Sie das Gefühl haben, dass es in Ihnen mehr gibt als das, was stirbt. Auch in den letzten Stadien des Sterbens und sogar in der Zeit davor können Sie den Schmerz in Ihrem Körper spüren und Ihr Geist beginnt, sich auf das Herz zu konzentrieren. Wenn Sie also lernen, mit dem Herzen ein- und auszuatmen, werden Sie lernen, diesen Schmerz zu lindern, und vielleicht können Sie ihn loslassen, anstatt ihn anzuhalten und danach zu greifen.

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OL: Was wir mit der Year-to-Live-Praxis herausgefunden haben, ist, dass Menschen dies auf der ganzen Welt schon seit vielen Jahren tun. Ich weiß nicht mehr genau, wie viele, aber das Buch ist schon seit einer ganzen Weile auf dem Markt, und niemand hat es getan jemals daran gestorben. Typischerweise neigen Menschen dazu, ihre Prioritäten neu zu definieren. Manche Menschen arbeiten vielleicht mit ihrer größten Priorität im Leben und beschließen, dass ihre Arbeit vielleicht immer noch Priorität hat, sie aber etwas mehr spielen, sich mehr Zeit nehmen würden, um die Natur zu genießen oder Hobbys auszuprobieren, verschiedene Dinge, von denen sie immer dachten, sie würden sie tun, wenn Sie gehen in den Ruhestand, aber wir alle wissen, dass der Ruhestand eine Fantasie ist. Wir müssen jetzt wirklich die Dinge tun, die unser Herz nähren, und nicht warten, bis wir, wie Stephen sagte, krank werden und unsere Energien verteilt sind. Sie können es auf Ihrem Sterbebett tun, aber wir sagen, dass es viel geschickter ist, diese Art von Übungen jetzt durchzuführen, Ihre Prioritäten jetzt neu zu definieren und nicht zu warten und zu glauben, dass Veränderungen in der Zukunft liegen. Das ist es. Gestern ist ein Traum, morgen ist ein Traum, aber in diesem Moment ist alles real. Was können wir also tun, um unsere Herzen zu nähren, mehr Vergebung und Güte in unserem Leben zu haben, damit wir dazu in der Lage sein werden, wenn unser Tod kommt? rausgehen, als ob eine Brise weht. Die Herzensarbeit und die Vergebungsarbeit, die wir leisten, werden uns die Kraft, Klarheit und den Grund geben, gut zu sterben. Sterben ist offensichtlich ein natürlicher Prozess. Es ist nur so, dass unser Widerstand über viele Jahre hinweg aufgebaut wurde. Wenn wir jetzt mit unseren Widerständen arbeiten, wird es für uns alle viel einfacher sein, loszulassen.

SL: Wissen Sie, der Dalai Lama, der seine alte Tradition zum Ausdruck bringt, spricht davon, das Sterben zu praktizieren, und damals haben wir es einfach getan

Foto: *christoph*

erledigt Jahr zum Leben Buch und wir hatten etwas Zeit mit ihm. Also fragte er uns, was wir vorhatten, und wir erzählten ihm von unserer Arbeit an dem jüngsten Buch. Er fragte uns, worum es ginge, und ich erzählte ihm, wie es darum ginge, dass sich Menschen auf den Tod vorbereiten, Geschäfte erledigen, ihr Herz öffnen und achtsamer und herzlicher werden. Also fragte der Dalia Lama, der eine Manifestation von Quan Yin ist, dessen Mitgefühl seine Religion ist, wie er oft sagte, was mit Menschen passiert, wenn sie nicht sterben, sondern mit der Möglichkeit des Sterbens konfrontiert werden, oder was passiert, wenn sie sterben und es tatsächlich tun Konfrontieren Sie es aufgrund der Lehren, die wir angeboten haben? Also sagte ich, wir dachten, dass die Möglichkeit bestehe, dass die Hunderte von Menschen, mit denen wir auf der einen oder anderen Ebene zusammen waren, als sie starben, sich eine Flasche Whisky und eine Freundin oder einen Freund oder was auch immer ein Freund schnappen würden verfügbar, und geh in die Berge und versuche, nicht aufzupassen. Tatsächlich passierte das jedoch sehr wenig. Die Leute standen in Kontakt und neigten eher dazu, nach innen zu gehen…