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Maori Tattoos: Identität, Familie und Ehre

Heute hat fast jeder dritte Millennial ein Tattoo. Von Federn und Pfeilen bis hin zu Anführungszeichen und Koordinaten – Tinte ist überall. Und Tattoos sind auch nicht nur etwas für die Hippies und Punks unter uns. Noch nie waren Tattoos in der Mainstream-Kultur akzeptabler.

Aber seien wir ehrlich – das Tätowieren ist keine neue Modeerscheinung. Wir haben seit Beginn der Menschheitsgeschichte Tinte auf unsere Haut aufgetragen (erinnern Sie sich an Ötzi, die 5.300 Jahre alte gefrorene Mumie? Ja, er hatte auch Tätowierungen; 61, um genau zu sein). Angesichts seines kometenhaften Aufstiegs zurück in den Mainstream ist es aufschlussreich, auf die Wurzeln des Tätowierens zurückzublicken, ein Brauch, der von Schamanismus und Spiritualität durchdrungen ist.

In Neuseeland zum Beispiel hat die alte Tätowierpraxis der Maori, Moko genannt, als starkes Symbol für Erbe und Stolz wieder an Popularität gewonnen. Moko wird traditionell sowohl von Männern als auch von Frauen getragen, oft auf dem Gesicht und dem Gesäß von Männern und den Lippen, dem Kinn und den Schultern von Frauen. Das Wiederaufleben der Moko im Neuseeland des 21. Jahrhunderts ist eine Bekräftigung des Erbes und hält die Maori-Kultur in einer zunehmend vielfältigen Nation lebendig und sichtbar.

Das Leben in Neuseeland hat mir einen tiefen Respekt vor der Tradition gegeben und meine Wahrnehmung von Tätowierungen grundlegend verändert. Die Herangehensweise der Maori an das Tätowieren kann uns viel über die Selbstidentität und die Bedeutung der lebenslangen Kennzeichnung unseres Körpers lehren.

Woher Sie kommen, ist wichtig

Maori-Tattoos sind visuelle Darstellungen von Whakapapa (Familienerbe) und sozialer Hierarchie. Jede Linie, jeder Bogen und jede Spirale wird verwendet, um Hapu (Clan), Lebensleistungen und soziale Stellung zu bezeichnen. In der Kolonialzeit unterzeichneten Maori-Häuptlinge Verträge, indem sie ihre Moko-Designs zeichneten, anstatt ihre Namen zu schreiben. Moko ist das ultimative Identitätssymbol, und um ein Moko zu erhalten, muss der Träger zuerst die Erlaubnis der Familienältesten einholen. Sobald die Erlaubnis erteilt wurde, wird das Design vom Stammes-Tohunga (Experten-Tätowierer) ausgewählt.

In dem Buch Dedicated by Blood: Renaissance of Ta Moko von Patricia Steur und Gordon Toi Hatfield erklärt Tuhipo Maria Rapido Kereopa die Bedeutung von Moko:

„Das Moko ist meine Stimme; es ist meine sichtbare Präsenz in dieser Zeit und in diesem Raum. Es ist mein Übergangsritus in die Vergangenheit und in die Zukunft. Es ist die Drehtür zu meiner Tupuna [ancestors] und meine Nachkommen. Meine Kinder und Enkel werden nicht unter der Unterdrückung durch Intoleranz leiden, weil ich mein tino rangatiratanga geltend gemacht habe [sovereignty, autonomy].“

Verpflichte dich zur Beständigkeit

Dies ist kein betrunkenes Spring-Break-Tattoo. Schließlich ist es auf Ihrem Gesicht – nicht gerade subtil. Die Maori glauben, dass der Kopf der heiligste Teil des Körpers ist, da er dem Himmel am nächsten ist.

Moko ist eine wörtliche und bildliche Erklärung dessen, wer Sie sind und wofür Sie stehen. Ein Moko ist nichts, was man unter einem Ärmel oder Kragen verstecken kann. Es ist konfrontativ. Es ist eine Verpflichtung, kompromisslos du selbst zu sein, kompromisslos Maori. Könnten wir nicht alle etwas mehr Mut gebrauchen, wenn wir der Welt zeigen, wer wir sind?

Ehre deinen Körper

Moko ist auch eine Erinnerung daran, den Körper zu ehren – das Gefäß unseres Bewusstseins, das uns die Fähigkeit gibt, auf dieser Erde zu wandeln.

In seinem Buch „Moko: Maori Tattooing in the Twentieth Century“ zitiert der Historiker Michael King Netana Whakaari, Mitglied des Waimana-Stammes, die sagt: „Sie könnten all Ihrer wertvollsten Besitztümer beraubt werden. Aber deines Moko kann dir nicht genommen werden, außer durch den Tod. Es wird dein Schmuckstück und dein Begleiter bis zu deinem letzten Tag sein.“

Auf diese Weise erinnert uns moko auch an die Leere des Materialismus. Deinen Körper zu ehren, anstatt Besitz zu begehren, ist ein Weg zu Gesundheit und Glück. Moko erdet den Träger in dem, was wirklich zählt: Familie, Gemeinschaft, Ehre, Liebe.

Schmerz ist ein Teil Ihrer Reise. Es ist notwendig und schön.

Traditionell verwendeten die Tohunga einen kleinen Hammer und einen Knochenmeißel, um das Muster in die Haut zu klopfen, wodurch Rillen mit erhabenen Rändern entstanden, eine geschickte Kombination aus Skarifikation und Tätowierung. Der Prozess war äußerst schmerzhaft, vergoss viel Blut und dauerte oft einen ganzen Tag, um eine kleine Portion fertigzustellen. Angesichts der großen Schmerzen, die man ertragen muss, ist es kein Wunder, dass Moko auch für Mut und Kraft steht. Neben der Genealogie wurde Moko auch gegeben, um an den Schmerz und die Triumphe des Lebens wie Krieg und Geburt zu erinnern.

„Es war gleichzeitig ein Bild von Schönheit und Wildheit“, schreibt King in Moko, „ein Hinweis darauf, dass Sie in der Lage waren, den Schmerz zu ertragen und Verantwortung zu übernehmen, sowohl im Haushalt als auch in der Öffentlichkeit.“

Moko erinnert uns daran, dass Schmerz ein weiterer willkommener Meilenstein im Leben ist, der zu Weisheit, Wachstum und dem Mana-Konzept der Maori beiträgt [respect, authority].

Du bist ein Teil von etwas Größerem

Als visuelles Bindeglied zwischen dem Träger und seinen spirituellen Vorfahren dienend, soll die Übernahme des „Familienmantels“ die Vorfahren der Vergangenheit kanalisieren und ehren. Es drückt aus, dass du der Höhepunkt all dieser vergangenen Leben bist.

Bei Moko geht es auch darum, wer Sie als Person sind, einschließlich dessen, was Sie noch erkennen müssen. „Bei Moko geht es nicht nur um schöne Designs“, sagt Moko-Künstler und Dedicated by Blood-Autor Gordon Toi Hatfield. „Moko macht keine Person, sondern ergänzt das vorhandene und oft nicht realisierte Potenzial dieser Person. Das Individuum ist das Zeugnis für die Moko, nicht umgekehrt.“

Du trägst ihre Kraft und Weisheit in dir. King beschreibt es als „eine atmende Verbindung zwischen Gegenwart und Vergangenheit“. Es dient als schöne Erinnerung daran, dass wir auf unserer Reise nicht allein sind. Wir haben die Kraft von Generationen in uns.

Wie definieren dich deine Tattoos emotional? spirituell? Teilen Sie Ihre Gedanken in den Kommentaren unten mit – und schließen Sie sich uns für den Rest der Serie an, um die heiligen Traditionen des Tätowierens in anderen Kulturen der Welt zu erkunden.

Emily Hill ist eine nomadische Gesundheits- und Wellnessjournalistin. Auf ihren Reisen von Albuquerque, New Mexico, nach Auckland, Neuseeland, hat sie über alles Mögliche berichtet, von elektronischer Underground-Musik bis hin zu nerdiger Ernährungswissenschaft. Emily ist eine begeisterte Befürworterin des Frauenradsports und Amateur-Yogi. Ihr Lieblingsessen ist Rotwein. Folge ihr @EmilybyNight.