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Sitzen mit Trauer

Molly O’Neill ist Lehrerin bei Wanderlust Hollywood. Üben, hören, probieren, lernen und versammeln Sie sich mit uns in unserem neuen Zentrum.

Als mein Vater im April 2015 in ein Hospiz ging – als mir klar wurde, dass er wirklich sterben würde – geriet ich in Panik. Sechs Jahre lang Zeuge seiner exponentiell nachlassenden körperlichen und geistigen Gesundheit in den Zuckungen der Parkinson-Krankheit zu sein, hatte mich nicht, wie ich gehofft hatte, darauf vorbereitet, ohne ihn auf diesem Planeten zu leben.

Ich brauchte eine Bewältigungsstrategie.

Meine Meditationspraxis war nie konsistent. Ich bin mit meiner Yogamatte verheiratet und verbringe Stunden damit, über Sequenzen und Anatomielehrbüchern zu brüten, aber die ruhigen Übungen haben sich immer etwas schwer fassbar angefühlt. Ich hatte ein oder zwei Wochen lang Phasen, in denen ich mich jeden Morgen aus dem Bett schleppte und eine halbe Stunde saß und mich danach immer besser fühlte. Aber ein paar Tage weg vom Kissen würden leicht zu ein paar Wochen werden.

Gibt es einen besseren Zeitpunkt als die Gegenwart, überlegte ich, um in die Meditation einzutauchen und meine Trauer zu verarbeiten? Ich habe genug buddhistische Podcasts gehört und genug Facebook-Posts von anderen Yogalehrern gelesen, dass ich dachte, ich könnte sicher herausfinden, wie ich mich selbst heilen kann.

Der Satz „Setz dich mit deinen Emotionen hin“ war der erste, der mir in den Sinn kam. Nachdem ich es jahrelang vermieden hatte, meinen Vater zu besuchen oder an ihn in seiner Krankheit zu denken, dachte ich, ich schulde es uns beiden, tief in meine Trauer einzutauchen. Also begann ich nachts allein in meiner Wohnung zu sitzen und direkt in den Schmerz zu schauen. Ich ließ mich vor meinen kleinen Altar fallen, zündete Kerzen und Räucherstäbchen an und betrachtete ein Foto von meinem Vater. Dann würde ich meine Augen schließen und anfangen, durch Erinnerungen an ihn zu graben. Die Tränen würden fließen und meine Kehle würde brennen, aber ich würde mich zwingen, weiter dasitzen zu müssen, um die kommenden Gefühle einzuladen.

Das waren keine einfachen Gefühle. Und nach kurzer Zeit landete ich flach auf dem Rücken, völlig überwältigt von Schmerzen, und mein ganzer Körper hob sich von diesen unaufhaltsamen Urschreien. Ich ertrank in meiner Trauer, anstatt mich darauf hinzusetzen.

Ich ertrank in meiner Trauer, anstatt mich darauf hinzusetzen.

Ich saß eine Stunde oder länger dort fest und fühlte mich danach so geschockt, dass ich nicht einmal aufstehen konnte. Nach den Säuberungen war ein gewisses Gefühl der Erleichterung zu spüren, aber meistens fühlte ich mich ausgelaugt und ausgelaugt. Es kostete mich so viel Mühe, mich vom Boden zu lösen, dass ich normalerweise einfach zurück auf die Couch fiel und den Fernseher einschaltete, um die Leere zu füllen.

Ich brauchte dringend eine Anleitung und kaufte Das tibetische Buch vom Leben und Sterben. Normalerweise würde ich mir ein Taschenbuch besorgen, um es zu markieren, aber ich wollte unbedingt mit dem Lesen beginnen, dass ich es auf meinen Kindle heruntergeladen habe. Die darin enthaltenen Meditationsübungen waren sehr einfach und hätten hilfreich sein sollen, aber die Verwendung des Wortes „Tod“ auf fast jeder Seite fühlte sich jedes Mal, wenn ich sie las, wie eine kleine Stichwunde an. Ich wollte nicht mehr an den Tod denken, als ich es ohnehin schon war. Ich habe es ungefähr 18 Prozent des Weges geschafft und habe es seitdem nicht mehr aufgegriffen.

Es schien, als würden mich diese Methoden tatsächlich tiefer in die Depression führen, also wandte ich mich dem Mantra zu. Ich hatte das Mahamrityunjaya-Mantra (Todesüberwindung) in meiner 300-stündigen Lehrerausbildung gelernt, und es fühlte sich für diesen Anlass angemessen an. Während ich sang, fühlte ich mich wie ein Kind, das mit den Elektrowerkzeugen seiner Eltern spielt – ungeschickt, unfähig und völlig unfähig, die in den Worten enthaltene Kraft einzusetzen. Aber zumindest fühlte es sich besser an tun etwas, anstatt passiv von meinen wilden Emotionen geschlagen zu werden.

Und dann starb er. Und alles änderte sich.

Ich hatte erwartet, eine riesige Erleichterung zu empfinden, nachdem ich ihn so lange leiden gesehen hatte. Aber stattdessen war da dieses ominöse Gefühl der Endgültigkeit. Mein ganzes yogisches Training über Vergänglichkeit und Nicht-Anhaftung konnte die Gewalt seiner Abwesenheit nicht ansatzweise lindern.

Mein ganzes yogisches Training über Vergänglichkeit und Nicht-Anhaftung konnte die Gewalt seiner Abwesenheit nicht ansatzweise lindern.

Als ich nach Los Angeles zurückkam, vermied ich meine Meditationsecke. Ich konnte mir das Foto meines Vaters auf dem Altar nicht ansehen. Jedes Mal, wenn ich daran dachte, mit ihm zu reden, schnürte sich mir die Kehle zu. Ich mauerte meinen Verlust tief in meinem Gehirn ein und steckte all meine Energie in das Lehren und Üben. Wenn mich jemand fragte, wie es mir ginge oder sein Beileid ausdrückte oder mich sogar umarmte, brachen die Wände ein und ich verlor die Fassung. Ich hatte einfach nicht die Fähigkeiten, damit umzugehen.

Mehrere Monate lang versuchte ich nicht einmal zu sitzen. Und ich weiß nicht mehr genau, was mich dazu bewogen hat, zurückzukehren. Aber ich erinnere mich, dass ich eines Tages gewandert bin, dem Wind zugehört habe, der durch die Bäume weht, und dachte, dass im Universum eine größere Kraft am Werk sein muss, weil ich mir nicht erlauben konnte zu glauben, dass der Tod meines Vaters wirklich sein Ende war unsere Bindung. Ich war so von meiner eigenen Trauer überflutet, dass ich das Gefühl vergessen hatte, mit der Luft und dem Wasser und den pulsierenden Herzschlägen um mich herum verbunden zu sein.

Als ich das nächste Mal in meine Praxis zurückkam, begrüßte ich meinen Vater, sagte ihm, dass ich ihn vermisse, und begann dann, meine Aufmerksamkeit eher nach außen als nach innen zu richten. Ich stellte mir vor, mich gehalten und geliebt zu fühlen – nicht von einer Person – sondern von den Molekülen im Raum um mich herum. Und es hat funktioniert. Ich kam zum ersten Mal seit langer Zeit mit einem friedlichen Gefühl davon.

Ich war so von meiner eigenen Trauer überflutet, dass ich das Gefühl vergessen hatte, mit der Luft und dem Wasser und den pulsierenden Herzschlägen um mich herum verbunden zu sein.

Als ich das nächste Mal saß, sagte ich hallo zu meinem Vater und begann dann, über die Prinzipien nachzudenken, die er verkörperte. Das Wort „Dienst“ kam mir in den Sinn, also dachte ich über dieses Wort und seine Bedeutung nach. Es half nicht nur, das unmittelbare Gefühl des Traumas zu lindern, sondern erlaubte mir auch, meinen Fokus in eine positive Richtung zu lenken. „Was kann ich tun, um hilfreicher zu sein?“ Ich fragte. Die Inspiration kam schnell.

Ich wiederholte diese Strategie immer wieder. Ich grüßte meinen Vater, dachte über seine Qualitäten nach und meditierte dann darüber, was mir zuerst ins Bewusstsein kam. Eines Tages war es Freundlichkeit. Eine andere, Standhaftigkeit. Demut. Vergebung. Und immer wieder: Liebe.

Jetzt, wo ich sitze und meinem Geist erlaube, auf der Liebe zu ruhen, kann ich die Liebe um mich herum spüren. Es liegt an meinen schnarchenden Hunden und dem Magnolienbaum, der von der anderen Straßenseite winkt. Es ist in der Küche, wo mein Partner und ich unsere Mahlzeiten zubereiten. Es ist im Gummi meiner Yogamatte und den Dielen darunter. Dieses Gefühl der Liebe in jedem Atom gibt mir die Kraft, meine eigenen Ressourcen anzuzapfen, mein Herz nach außen zu richten und zu teilen, was ich zu geben habe. Es ist nicht viel, aber ich weiß, dass mein Dad genau das tun würde.

Molly O’Neill studierte Anglistik und kreatives Schreiben an der University of Pennsylvania. Wenn sie nicht Yoga im Flaggschiff-Studio von Wanderlust in Hollywood unterrichtet, wandert und campt sie durch Kalifornien, isst Tacos oder hängt mit ihren beiden geretteten Pitbulls ab. Sehen Sie sich ihren vollständigen Zeitplan auf mollyoneillyoga.com an und folgen Sie ihr Twitter und Instagram.