Visionen der Jungfrau: Astrologie und das göttliche Weibliche im Christentum

Das Göttliche Weibliche im Christentum ist ein inspirierendes und provokatives Thema, das die Dominanz männlicher Gottheiten innerhalb des zeitgenössischen christlichen “Pantheons” in Frage stellt. Die Ironie ist, dass die Anbetung der Göttin historisch gesehen immer ein großer Teil des Christentums war. Die Kirchenväter nannten es nicht gern so, aber bei der Entwicklung der Kulte der Jungfrau Maria haben die Christen offen die Riten und Eigenschaften der großen Göttinnen der Antike berücksichtigt. Das Göttliche Weibliche war zu sehr Teil des religiösen Lebens der Menschen und konnte nicht ignoriert werden.

Die christliche Kirche war besonders geschickt im Channeling die instinktive Hingabe des Volkes an eine Mondmuttergöttin in die Anbetung der Jungfrau Maria. Die Liebe und Loyalität, die sie inspiriert, ist weltweit beispiellos. Laut Marina Warner “war der Mond das beständigste Attribut weiblicher Gottheiten in der westlichen Welt und wurde von der Jungfrau Maria aufgrund des alten Glaubens an seine Funktion und Rolle übernommen, die das Christentum geerbt hat.”

Viele Gebiete der Welt hatten einen traditionellen Kult für eine Muttergöttin, der sich leicht in das marianische Christentum integrieren ließ und bis heute in Form einzigartiger lokaler Bräuche, Andachten, oder Erscheinungen. In ähnlicher Weise wurden oft andere weibliche Gottheiten und Geister in die örtlichen Heiligenkulte aufgenommen. Erkennbare Attribute der großen Göttinnen der vorchristlichen Welt – wie Isis und die Magna Mater – wurden regelmäßig auf das aufkeimende Bild der christlichen Muttergottes geklebt und eingefügt, um ihre Anhänger und geistlichen Erben in ihren Zug zu ziehen. Immerhin riecht eine Rose mit einem anderen Namen immer noch so süß.

In der Zwischenzeit die Geschichten über die Erscheinungen der Jungfrau Maria bei bescheidenen Sehern an abgelegenen Orten Wie Lourdes faszinieren Fatima und Medjugorje sowohl Gläubige als auch Zweifler gleichermaßen. Dies ist jedoch kaum ein modernes oder sogar besonders ungewöhnliches Phänomen. Diese Visionen waren bereits zu Beginn der christlichen Ära weit verbreitet. Obwohl das marianische Christentum sie traditionell alle für sich beansprucht hat – indem es die Einzelheiten in die Sprache und Symbolik der institutionellen Kirche verpackt -, ist hier etwas viel Älteres und Unendliches los.

Wo die Jungfrau erscheint, legt sie die Risse frei; die Gegenüberstellungen und die Kontinuitäten zwischen dem auferlegten und importierten Christentum und den zugrunde liegenden Ahnenüberzeugungen der Christenheit. Diese Visionen sind ein offenes Fenster in unsere verborgene Vergangenheit und unser spirituelles Erbe. Dort locken uns die großen Göttinnen der Antike, die nur teilweise im Bild der Jungfrau verborgen sind.

Eine genauere Untersuchung moderner Erscheinungsorte zeigt oft eine lange Geschichte ähnlicher Erscheinungen. Diese Orte haben möglicherweise auch einzigartige lokale Praktiken, die beliebte vorchristliche Elemente wie heilige Hügel, Heilquellen und heilige Bäume beinhalten, mit einer Muttergöttin, die einfach nicht weggeht. Ihre Anbetung hält nicht nur an, sie gedeiht auch. In den Pfarreien, im Gebetsleben der Kirche und in den Herzen des einfachen Volkes gebietet sie eine leidenschaftliche Liebe und Hingabe, die das männliche Konzept Gottes einfach nicht inspiriert. Die Verehrung der Muttergöttin ist in jeder Gemeinde der Welt lebendig und gut. Die Kultur und das Glaubensbekenntnis mögen sich dramatisch verändert haben, aber die Emotionen und Archetypen bleiben gleich.

Die früheste und eine der einflussreichsten Erscheinungen Mariens trat auf zu Lebzeiten, zumindest der Legende nach. Sie erschien 40 n. Chr. In Saragossa, einer Stadt im Nordosten des heutigen Spaniens, für St. James the Greater. Dies war Jakobus, der Sohn des Zebedäus aus den Evangelien, der Bruder von Johannes und der Jünger Christi. Was machte ein Fischer aus Galiläa so weit weg von zu Hause? Die Legende besagt, dass er unter den Ungläubigen evangelisierte, als er eine Vision der Jungfrau sah, die auf einem heidnischen stehenden Stein oder einer Säule stand. Sie bat darum, an dieser Stelle eine Kirche zu errichten, wie sie es so oft bei diesen Begegnungen tut.

Dies war der angebliche Ursprung der großen Catedral de Nuestra Senora del Pilar oder die Kathedrale Unserer Lieben Frau vom stehenden Stein, die Patronin von ganz Spanien. Die Jungfrau der Säule war ein großer Erfolg und entwickelte sich schnell zum beliebtesten Schrein in der Region, wo die Königin des Himmels selbst weiterhin regelmäßig während Gottesdiensten für diejenigen auftauchte, die ein Auge zu sehen hatten. In diesem Meisterwerk des religiösen Synkretismus, bei dem eine in der Öffentlichkeit bereits heilige Stätte kooptiert und neu geweiht und eine ehrwürdige lokale Göttin in der Neuheit des neuen christlichen Kontextes verankert wurde, gedieh die Kirche in Saragossa, indem sie ein Gleichgewicht zwischen alt und alt fand Neu, Vergangenheit und Zukunft, die einen starken Kult der Hingabe der Bevölkerung sowohl unter Christen als auch unter Heiden inspirieren.

Viele Heilungen, Wunder und mysteriöse Visionen wurden zugeschrieben die fortgesetzte Anwesenheit und Fürsprache der Dame. In Übereinstimmung mit langjährigen vorchristlichen Traditionen wurden Dankeszeichen und andere Heilerinnerungen um den Schrein gehängt. Listig gefertigte Beine, Arme, Herzen oder andere Körperteile, ob aus Wachs oder Edelmetallen, wurden als stilles Zeugnis für erhörte Gebete zurückgelassen. Symbole des Glaubens wurden erhalten und angeboten, so wie sie es seit unzähligen Generationen an den heiligen Brunnen, heiligen Bäumen und Heilquellen desselben Volkes waren.

Dieser gute, altmodische, biblisch klopfende, protestantische Fundamentalismus, den wir heute für selbstverständlich halten, ist eine sehr neue Innovation in der Entwicklung des Christentums. Für solide 1500 Jahre vor der protestantischen Reformation (und noch einige mehr) war das europäische Christentum unserer Vorfahren – aufgrund seiner Existenz unter den Europäern – so gründlich mit den vorchristlichen Praktiken dieser Gesellschaften gesättigt, dass es wirklich schwer zu zeichnen ist die Grenze zwischen dem, was es christlich ist und dem, was ihm vorausgeht. Und ich bin mir nicht sicher, ob wir das sollten. Keine Religion tritt in einem Vakuum auf. Das zeitgenössische Christentum ist der postmodernen Konsumgesellschaft, in der es praktiziert wird, gleichermaßen entgegenkommend und ein natürliches Ergebnis davon.

Eine weitere berühmte frühe Erscheinung trat auf in Frankreich bei Le Puy (ca. 325 Meilen südlich von Paris) an der Stelle des Mount Anis, einem Vulkangipfel in der Velay-Ebene. Der Berg Anis war lange Zeit ein Ort vorchristlicher Verehrung gewesen und war die Heimat des Pierre des Fievres oder Fever Rock, ein riesiger prähistorischer stehender Stein. Die Legende besagt, dass kurz nach der Ankunft des Christentums in der Region, im Jahr 46 oder 47 n. Chr., Eine fromme christliche Witwe namens Villa an Fieber litt, als die Jungfrau ihr erschien. Villa wurde angewiesen, den Mount Anis zu besteigen und sich auf den Fever Rock zu legen. Als sie es tat und einschlief und bei vollkommener Gesundheit aufwachte.

Die Jungfrau bat darum, an dieser Stelle eine Kapelle zu errichten, und so der örtliche Bischof Der heilige Georg von Velay kam am 11. Juli heraus, um Nachforschungen anzustellen. Als er sich dem Felsen näherte, war er überrascht zu sehen, dass der Boden auf wundersame Weise mit Schnee bedeckt war. Ein Hirsch sprang aus dem Dickicht, umkreiste den Felsen und zeichnete mit seinen Fußspuren im Schnee den Grundriss des zukünftigen Schreins nach. Im Laufe der Jahre wurden mehr Visionen und Heilungen gemeldet und der Schrein wurde zu einem so beliebten Pilgerziel, dass auch ein Hospiz gebaut werden musste. Karl der Große soll Le Puy zweimal besucht haben.

Eine weitere glorreiche Vision berichtet Lucius Apuleius in seinem Roman aus dem 2. Jahrhundert nach Christus . Der goldene Esel . Er versucht, ihre göttliche Erscheinung zu beschreiben, die sich aus dem Meer erhebt:

“ )… Wenn die Armut meiner menschlichen Sprache es mir erlaubt oder ihre göttliche Kraft mir Beredsamkeit gibt, dies zu tun. Zuerst hatte sie eine große Fülle von Haaren, die um ihren Hals verteilt und verstreut waren, auf der Krone ihres Kopfes trug sie viele Girlanden Mit Blumen verflochten, direkt über ihrer Stirn befand sich eine Scheibe in Form eines Spiegels oder ähnelte dem Licht des Mondes. In einer ihrer Hände trug sie Schlangen, in der anderen Maiskolben, deren Robe aus feiner Seide schimmerte in verschiedenen Farben, manchmal gelb, manchmal rosa, manchmal flammig, … hier und da ragten die Sterne hervor, und in der Mitte befand sich der Mond, der wie eine Feuerflamme leuchtete, um das Gewand herum eine Krone oder Girlande aus Blumen und Früchten. “

Natürlich war Lucius nein Christian, aber ein Anhänger der Göttin Isis! Es ist diese ägyptische Göttin, von der die christliche Jungfrau so viel von ihren Bildern entlehnt hat, dass Lucius hier beschreibt. Obwohl es zum Thema moderne marianische Erscheinungen reichlich exzellentes Material gibt, hat meines Wissens noch niemand ernsthaft astrologisch unternommen Analyse. Diese überzeugenden Geschichten und ihre faszinierenden Charaktere werfen sicherlich die astrologische Frage auf. Was verraten die zugrunde liegenden planetarischen Ausrichtungen über diese Ereignisse und welche Art von Menschen sind diese Visionäre?

Folglich zeigen die Diagramme für die Visionen und Visionäre nicht nur wiederkehrende Planetenmuster, sondern auch das archetypische Bilder, die mit den astrologischen Komponenten verbunden sind, wie der Mond, Venus und das Zeichen Jungfrau entsprechen genau Die mythologischen Dramen spielen sich in den Details der Erscheinungsgeschichten ab.