Warum der Zyniker in mir den Zyniker in dir ehrt

Angela Vroom ist Lehrerin bei Wanderlust Hollywood. Üben, hören, probieren, lernen und versammeln Sie sich mit uns in unserem neuen Zentrum.

•••

Kürzlich sprachen meine Freundin Jessica und ich über den Wert des Zynismus bei der Herangehensweise an spirituelle Bestrebungen und Philosophie. Die Qualität wird in New-Age- oder spirituellen Bewegungen oft verleumdet, aber wir beide hatten die Erfahrung gemacht, wie wichtig es ist, beim Analysieren und Integrieren von Wissen und Praktiken einen rigorosen, neugierigen Ansatz zu wählen. Scherzhaft habe ich das Wort Cynamasté geprägt: Der Zyniker in mir ehrt den Zyniker in dir. Ich verwendete den Begriff in seiner umgangssprachlichen Bedeutung – die Eigenschaft, kritisch zu urteilen –, fühlte mich jedoch dazu hingezogen, die etymologischen und philosophischen Wurzeln des Zynismus eingehender zu erforschen.

Die Kyniker des antiken Griechenlands waren weniger eine formelle Schule als eine Bewegung von Exzentrikern – Individuen, die die sozialen Konventionen ihrer Zeit auf manchmal extreme Weise herausforderten. Trotzdem waren ihre Ideen und Praktiken hoch, aber vorsichtig, respektiert und auf interessante Weise mit anderen Personen und Bewegungen in der Geschichte und auf der ganzen Welt verbunden.

Der Name Kyniker leitet sich vom griechischen kunikos ab, was „hundeartig“ bedeutet, und wird im Volksmund so verstanden, dass er sich auf den manchmal antagonistischen, asozialen und „knurrenden“ Charakter einiger bekannter Personen der Bewegung bezieht. In der Bezugnahme auf einen Hund werden jedoch andere zugrunde liegende zentrale Werte offenbart: Hunde galten als einfache und reine Wesen, die ohne Scham nach den Impulsen der Natur lebten, und glaubten, den Charakter des Menschen instinktiv beurteilen zu können. Die Schlüsselzyniker Antisthenes und noch mehr Diogenes wurden wegen ihrer oft groben Lebensweise als hundeartig bezeichnet: Sie betonten Askese, besaßen außer einem Umhang keine Besitztümer, lebten auf der Straße, bettelten um Nahrung und glaubten an die Trennung zwischen öffentlich und Das Privatleben schuf Scham und Unehrlichkeit.

Obwohl „Cynic“ ursprünglich als Beleidigung verwendet worden zu sein scheint, eroberte die Bewegung den Begriff zurück und fand darin Elemente der Wahrheit ihrer Absichten: ein tugendhaftes Leben frei von materiellen Begierden und in Harmonie mit der Natur zu führen. Ungeduldig gegenüber gesellschaftlichen Konventionen und konzentriert auf die Kultivierung der Tugend durch ein reines und hemmungsloses Leben, waren Kyniker rücksichtslose Praktizierende ihrer Ideale: Tatsächlich wurde die Ausübung dieser Ideale als der höchste Weg angesehen, eine Abkürzung zur Tugend gegenüber den etablierteren Athenern Schulen, die sich auf gelehrten wissenschaftlichen Diskurs konzentrierten. Es sollte natürlich beachtet werden, dass ihr Engagement für ein ehrliches, vollständig offengelegtes Leben Akte der öffentlichen Eliminierung und Selbstbefriedigung (Diogenes, der ultimative antike Philosoph, der DGAF) und für die prominente Zynikerin Hipparchia die Vollendung ihrer Ehe in der Öffentlichkeit beinhaltete ihre Veranda (beide dulde ich nicht, obwohl beide Praktiken in modernen urbanen Umgebungen eindeutig lebendig und gut sind …).

Während diese aufmerksamkeitsstarken, manchmal performativen Elemente (Diogenes war bekannt dafür, am helllichten Tag mit einer Laterne über den öffentlichen Markt zu wandern und zu sagen, dass er nach einem ehrlichen Mann suchte) oft das sind, woran man sich am meisten über die Kyniker erinnert, sind sie nicht nur oberflächliche Handlungen . Vielmehr sind sie Beispiele für Askese, Training oder Praxis, die dazu dienten, den Praktizierenden mit den höheren kynischen Idealen der Freiheit, Selbstgenügsamkeit und der Freiheit, offen zu sprechen, zu verbinden. Aus zynischer Sicht erleichtern die Handlungen selbst und nicht die intellektuelle Ausarbeitung die Verwirklichung der Ideale. Die Praktiken sind auch insofern radikal, als sie sich weigern, die Gültigkeit der sozialen Hierarchie anzuerkennen und vor allem die Gemeinsamkeit der menschlichen körperlichen Existenz zu schätzen (eine besonders starke Idee in der stark geschichteten Welt Athens und Griechenlands insgesamt). Diese egalitäre Weltanschauung wird in dem Bericht hervorgehoben, in dem Diogenes auf die Frage nach seinem Namen und Staatsbürgerschaftsstatus (ein zentrales Element der antiken griechischen Identität) antwortete: „Ich bin ein Weltbürger“ – ein Ideal, das in unserer Zeit ebenso relevant ist wie es war 300 v

Es ist interessant, Verbindungen zwischen den Kynikern – mit ihrem Engagement für die Armut und ihrem Widerstand gegen gemeinsame kulturelle Sitten – und den Sannyasin* Indiens und sogar mit bestimmten christlichen Mönchssekten herzustellen. Alle betonen den Vorrang, sich mit einem höheren Bereich zu verbinden – sei es Natur, Bewusstsein oder Gott – und Zeit auf der Erde in der Praxis zu verbringen, die diese Verbindung verstärkt, ohne anderen Schaden zuzufügen, die Anhaftung an materielle Wünsche loszulassen und die Wahrheit über das Soziale zu stellen Konventionen. Wir können die Verwirklichung zynischer Werte unmittelbar in den Handlungen von Henry David Thoreau finden, der Concord, Massachusetts, im 19. Jahrhundert ausflippte, indem er eine winzige Hütte am Ufer des Walden-Teiches baute und sich weigerte, Steuern zu zahlen, die einen ungerechten Krieg unterstützten, und in den performativen Akten der Störung und des Widerstands, wie sie in den 1960er Jahren von Ken Keseys Merry Pranksters oder den französischen Situationisten demonstriert wurden, und zeitgleich von politischen Bewegungen wie Code Pink und Occupy.

Während die volle Intensität echter Zyniker schwer zu rechtfertigen ist, unterstützt die Vertiefung der Verbindung zur Geschichte und Entwicklung des Begriffs das Wertgefühl, das Jessica und ich ursprünglich erkannt haben. Der Wert der Praxis, die Fähigkeit, Konventionen von einem Ort der Klarheit aus zu hinterfragen, und eine ethische Sensibilität, die auf Universalität und Verbindung ausgerichtet ist, sind Ideale, die es wert sind, verkörpert zu werden.

Damit, Cynamasté!

*Interessanterweise traf Alexander der Große, der Berichten zufolge eine Audienz bei Diogenes suchte (und dann kurzerhand von ihm entlassen wurde), während seines Feldzugs in Indien auch auf Dandamis, einen großen Sannyasin. Dandamis gab diese Aussage ab, ein perfektes vedisches Echo der kynischen Werte: „Wissen Sie jedoch, dass das, was Alexander anbietet und die Geschenke, die er verspricht, für mich völlig nutzlos ist; die Dinge, die ich schätze und von wirklichem Nutzen und Wert finde, sind diese Blätter, die mein Haus sind, diese blühenden Pflanzen, die mich mit täglicher Nahrung versorgen, und das Wasser, das mein Getränk ist; während alle anderen Besitztümer, die mit ängstlicher Sorgfalt angehäuft werden, sich für diejenigen, die sie sammeln, als ruinös erweisen und nur Kummer und Ärger verursachen, mit denen jeder arme Sterbliche voll behaftet ist. Was mich betrifft, ich liege auf den Blättern des Waldes, und da ich nichts zu bewachen habe, schließe ich meine Augen in ruhigem Schlummer; Hätte ich dagegen etwas zu hüten, das würde den Schlaf vertreiben. Die Erde versorgt mich mit allem, sogar als Mutter ihr Kind mit Milch. Ich gehe, wohin es mir gefällt, und es gibt keine Sorgen, mit denen ich mich belasten muss.“ (Quelle)

Bezug:
http://www.iep.utm.edu/cynics/
http://philosophyforlife.org/philosophies-for-life/cynics/

Foto von Ali Kaukas

—

Angie Vroom ist Mutter und Lehrerin der vedischen Meditation und anderer bewusstseinserweiternder Praktiken. Als Abenteurerin mit autodidaktischen Tendenzen, die mit Mystik und Zynismus bestens vertraut ist, hat ihr Verlangen nach Weisheit sie von Harvard bis in den Himalaya geführt. Mit jahrzehntelanger Erfahrung im Meditieren und Lehren sowie Erfahrung im Führen von Retreats auf der ganzen Welt bringt sie Witz, Klarheit und Intelligenz in ihre Kurse ein.