Warum leiden gute Menschen? ⋆ EinzelgängerWolf

Diese Frage beschäftigt uns seit Anbeginn der Zeit.

Als Kind war diese verwirrende Frage höchstwahrscheinlich Ihr erster Einstieg in die verwirrende, kryptische und (manchmal) grausame Welt der Menschheit.

Als Erwachsener lauert diese Frage höchstwahrscheinlich im Hintergrund Ihres Geistes, wenn Sie Zeuge von Leiden und Unglück werden.

Und wenn Sie ein zutiefst philosophischer Mensch sind, ist diese Frage wahrscheinlich das, was Sie nachts wach hält, während Sie die Rolle des „Riddlers“ spielen, der versucht, die rätselhaftesten Fragen des Lebens zu lösen.

Wenn Sie wie ich sind, haben Sie vielleicht vorübergehend Trost in der Religion gefunden und geglaubt, dass gute Menschen, obwohl sie in diesem Leben schrecklich leiden, nach dem Tod schließlich in den Himmel oder eine Art Paradies kommen. Als dies meine primäre Überzeugung war, empfand ich eine Art Trost, ein kleines Gefühl der Erleichterung und eine Atempause von meinen melancholischen Gedanken über das Dasein.

Aber schließlich durchschaute ich die giftigen Irrtümer religiöser Dogmen und spürte tief im Inneren, dass diese Antwort nicht ausreichte, obwohl sie meine kindliche Seite ansprach.

Und so begann meine ewige Suche nach einer Antwort auf eine scheinbar unbeantwortbare Frage.

Wie Sie habe ich bei dieser unaufhörlichen, obsessiven Suche viel gelitten, weil ich glaubte, dass innerer Seelenfrieden gleich hinter der „Antwort“ liegt. Aus diesem Grund fühlte sich das Glück immer „einen Schritt entfernt“ an, was ich später entdeckte die schlimmste Form der Selbstquälerei.

Aber dieses Leiden hat einen großen Wert, denn nachdem Sie sich erschöpft haben, nachdem Sie den Punkt der Verzweiflung erreicht haben, zerbricht etwas in Ihnen. Etwas in dir verändert sich.

Nach Abnutzung der engen, gesellschaftlich bedingten Denk- und Bezugsrahmen durch die Sie die Welt wahrnehmen, hinterfragen und beurteilen, ist es möglich, Ihren Geist über das hinaus zu erweitern, was ihm zu denken beigebracht wurde.

Ich stelle mir das gerne als einen wütenden Fahrer vor, der die Autobahn entlang tobt. Die Wut des wütenden Fahrers veranlasst ihn, wie ein Pfeil über die Autobahn zu schießen, selten abzuweichen und einen geraden, schmalen Pfad beizubehalten. Aber sobald der wütende Fahrer sein Wutreservoir aufgebraucht hat, beginnt er langsamer zu werden, nimmt alles in sich auf und lenkt sein Auto in Richtung einer Nebenstraße.

Dasselbe gilt für die Frage: „Warum leiden gute Menschen?“ Wie der wütende Fahrer ist es unser erster Instinkt, unserer vorkonditionierten Denkweise und Argumentation zu folgen. Damit eine solche Frage existiert und uns weiterhin quält, müssen folgende Annahmen bestehen:

Es gibt überhaupt einen „guten“ Menschen. Gute Menschen sollten nicht leiden. Leiden und Schmerz sind ein und dieselbe Erfahrung.

In diesem Artikel werden wir jeden Punkt eingehend untersuchen.

Gibt es so etwas wie einen „guten“ Menschen?

Unsere unmittelbare Reaktion auf die obige Frage könnte lauten: „Ja! Natürlich gibt es das!“ Wir könnten uns dann Menschen wie Mutter Teresa, Mahatma Gandhi, Nelson Mandela, Jesus und so weiter vorstellen. Und sicherlich waren diese Menschen freundlich, mitfühlend, mutig und großzügig. Aber waren sie – oder ist überhaupt irgendjemand – wirklich „gut“?

Das Problem mit unserem Sprachgebrauch ist, dass es so ist einschränkend, trennend, minimierend und vereinfachend – und das muss es sein, wenn wir als Gesellschaft effizient funktionieren wollen.

Wie weit würden wir jeden Tag kommen, wenn wir innehalten und wirklich auf die komplizierten Nuancen des Charakters einer Person eingehen würden? „Sie ist eine großzügige, aber leicht neurotische, mitfühlende, menschenfreundliche Person, deren Tonfall einen Hauch von Bosheit und Sinnlichkeit im Ton hat … ja, ich würde sie gerne mehr kennenlernen.“ Um die Dinge einfacher zu machen, entscheiden sich die meisten von uns stattdessen einfach zu sagen: „Ja, sie ist ein guter Mensch“, weil es das Leben vereinfacht.

Das Problem mit der Gut/Böse-Dualität der Sprache ist, dass sie uns glauben macht, dass die Welt „schwarz und weiß“ ist: dass eine „gute“ Person es verdient, belohnt zu werden, und eine „schlechte“ Person verdient, bestraft zu werden. Diese gefährliche, spaltende und zweidimensionale Art, die Welt wahrzunehmen, verursacht so viel von unserem Leiden. Und wenn wir glauben, dass wir „gute“ Menschen sind, entwickeln wir häufig ein Anspruchsdenken, das uns glauben lässt, dass wir es sein sollten befreit aus den Kämpfen des Lebens.

Wenn uns jedoch eine Tragödie oder ein Unglück widerfährt, schreien wir vor Wut oder Entsetzen auf: „Ich bin ein GUTER Mensch … ich VERDIENE es nicht, bestraft zu werden!“ Dieser Riss im Gewebe unseres Denkens verunsichert uns vor allem deshalb sehr, weil er uns zeigt, dass unser „gutes und schlechtes“ Wahrnehmungsgefüge eins ist Illusion:

dass es keinen „guten“ Menschen gibt, der immer belohnt wird, und keinen „schlechten“, der immer bestraft wird.

Die Leute hassen es, das zu hören; es schockiert sie und beleidigt sie sehr. „Wenn es so etwas wie einen schlechten Menschen nicht gibt, wer zum Teufel waren dann Adolf Hitler, Charles Manson und Mao Zedong? Was waren das … Engel?“ Ein solches Argument ist verständlich und weit verbreitet, aber fehlgeleitet und ein Produkt unserer Schwarz-Weiß-Entweder-Oder-Denkweise.

Sicherlich waren diese Diktatoren und Massenmörder kalt, gefühllos, grausam, egoistisch, böse und abscheulich, und es würde uns große Genugtuung geben, sie streng bestraft zu sehen, aber die gleiche Begründung wir Verwendung gegen sie („sie sind SCHLECHTE Menschen“) wurde von verwendet Ihnen gegen die Menschen, die sie terrorisiert haben („sie sind SCHLECHT, sie sind keine echten Menschen, sie sind unwürdig“).

So wies Sol in einem Artikel über Moral darauf hin:

Sobald wir jemanden moralisch beurteilt haben, kann jede Form von Verachtung oder sogar Grausamkeit rationalisiert werden (soziale Entfremdung, Mobbing, Folter, Kriege usw.)

Wir mögen denken, dass wir „gute“ Menschen sind, die das Beste im Leben verdienen, aber dann könnten andere Menschen glauben, wir seien „böse“ Menschen, die es verdienen, bestraft zu werden. Wer hat also Recht? Uns? Ihnen? Wer fällt das endgültige Urteil und warum? Welche subjektive Meinung ist richtiger? Und selbst wenn Sie sich als guter Mensch beweisen, sind Sie wirklich zu 100 % gut?

Können Sie das Problem erkennen, wenn Sie die Welt in ein vereinfachtes Gut/Böse-Rahmenwerk einteilen? Es repräsentiert einfach nicht wahrheitsgemäß das gesamte Spektrum dessen, was uns zu „uns“ und andere Menschen zu „anderen“ Menschen macht.

Sollten gute Menschen leiden?

Wie wir gerade gesehen haben, gibt es keine „guten“ und „schlechten“ Menschen, weil alles eine Frage subjektiver, zweidimensionaler Überlegungen ist.

Ein Priester mag von uns als „gut“ angesehen werden, aber von denen, die er terrorisiert und belästigt, als „schlecht“. Ein Diktator mag von uns als „schlecht“ angesehen werden, aber von denen, die er großzügig mit Geschenken überhäuft, als „gut“. Die Frage lautet also nicht: „Sollten gute Menschen leiden?“ aber:

Warum leiden Menschen?

Ich bin weder ein guter noch ein schlechter Mensch, ich bin einfach ein Mensch … aber warum soll ich leiden?

Aber wieso sollte nicht Ich leide?

Und:

Was genau mache ich definieren als Leid?

Wird mir unter Leiden etwas genommen, das mir von Anfang an nicht gehörte, wie ein Liebhaber, ein Kind oder ein Stück Land? Ist das Leiden eine unheilbare Krankheit, die einen Körper zerstört, der nicht die Realität dessen ist, wer ich bin? Steht Leid Beleidigungen, körperlicher Misshandlung oder Verlassenheit gegenüber einer Identität gegenüber, die nicht die Wahrheit von „mich“ repräsentiert? Was ist Leiden?

Wie wir gesehen haben, das ganze Leben Prozesse des Untergangs, des Todes und des Verlusts durchläuft – es ist das Yin zum Yang von Geburt, Wachstum und Gewinn. Eine Löwin verliert ihr Junges bei einem Elefantenansturm. Ein Fisch wird von einem Hai gefressen. Ein Wald wird von Feuer heimgesucht. Ein Ozean wird langsam vergiftet und verschmutzt.

Das ganze Leben ist mit Verlust und Tod konfrontiert. Warum sollten wir nicht dasselbe erleben wie der Rest des Lebens? Warum sollten wir eine Sonderbehandlung erhalten? Weil wir besonders sind? Weil wir getrennt oder allem anderen auf diesem Planeten überlegen sind?

Wenn Sie die Verbundenheit des Lebens verstehen, wird Ihre Antwort sein: „Nein, sind wir nicht“, aber dann könnten Sie zögern. „Aber warum leiden wir so sehr? Kann es nie aufhören?“

Nun, das kommt darauf an.

Der Unterschied zwischen Leiden und Schmerz

Während wir kann Stoppen Sie unser Leiden, wir können den Schmerz niemals stoppen, denn Schmerz ist ein angeborenes Element des Lebens. Vögel, die von Katzen gefressen werden, empfinden Schmerzen, ebenso wie Eidechsen, die auf Autobahnen zu Tode gequetscht werden, und alle anderen lebenden, atmenden, fühlenden Wesen auf dem Planeten Erde. Aber diese Schmerzerfahrungen sind momentan und flüchtig.

Leiden ist jedoch eine langwierige und oft endlose Erfahrung, die ausschließlich uns Menschen vorbehalten ist. Wir leiden, weil wir uns dem Leben widersetzen und an dem festhalten, was vergänglich ist und sich ändern kann, wie Menschen, Beziehungen, Versprechen, persönliche Identitäten und Ideologien.

Wenn wir aufhören, uns an Dinge zu klammern und ihnen Widerstand zu leisten, hören wir auf zu leiden und fangen an, nur noch Schmerz zu empfinden, aber einen Schmerz, der ist flüchtig und vorübergehend.

Leider neigen wir dazu, Leid und Schmerz zu definieren ein und dasselbe, aber sie sind es nicht. Einer ist unnatürlich (Leiden) und einer ist natürlich (Schmerz); Einer ist ein Produkt des Geistes und des Egos (Leiden) und einer ist ein Produkt der Existenz (Schmerz).

Warum also leiden Menschen? Denn sie klammern sich an und widersetzen sich dem natürlichen Lebensablauf: nämlich Veränderung, Verfall, Tod und Schmerz. Menschen leiden, weil sie glauben, dass sie ihr Selbstgefühl vor „äußeren Kräften“ schützen müssen, während ihr „Selbst“-Gefühl in Wirklichkeit völlig illusorische Konstrukte des menschlichen Geistes sind, die die wahre Realität dessen, was sie sind, ersticken: das Leben.

Wenn du das Leben bist, wie kannst du leiden? Du bist unveränderlich, grenzenlos, ewig und von Natur aus ganz. Aber die Menschen verlieren den Bezug dazu und leiden daher.

Am Ende, wenn wir den Irrtum von Konzepten wie „gute Menschen“ und „böse Menschen“ durchschauen und verstehen, dass Schmerz unvermeidlich ist, aber Leiden ist optional, wird unser Leben von dem ewigen Rätsel „Warum leiden gute Menschen?“ befreit. Endlich können wir unsere bescheidene Position im kosmischen Spiel des Lebens einnehmen und verstehen, dass wir, obwohl uns in jedem Moment alles genommen werden kann, bereits von Natur aus ganz sind.