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Yoga und Kolonialisierung – Fernweh

Kolonisiert zu sein bedeutet, ein Fremder im eigenen Land und in der eigenen Kultur zu werden.

Als indische Frau habe ich heute oft dieses Gefühl in vielen verwestlichten Yoga-Räumen. Ich wurde ignoriert, rausgeschmissen und nicht eingeladen, auf Yoga-Festivals und -Räumen zu unterrichten, wurde in Yoga-Kursen auf und ab gemustert, als ob ich nicht dazugehöre, wurde von Lehrern entlassen, außer um mich zu fragen, wie man Sanskrit-Wörter ausspricht und wann Ich habe Bedenken darüber geäußert, dass eine Praxis nicht gut zu mir oder Leuten in meiner Familie passt, völlig ignoriert oder sogar verspottet wurde. Ich habe den Verlust der Weisheit meiner Vorfahren betrauert, die uns durch die Kolonialisierung geraubt wurde, und wieder einmal genommen und auf Tipps reduziert, um ein besseres „Yoga“ zu bekommen [insert sexualized body part].“

Ich habe Tränen der Frustration darüber vergossen, dass so viele von uns von Yoga-Institutionen im Westen ausgeschlossen wurden. Ich habe über zwei Jahrzehnte lang Briefe geschrieben, angerufen, gesprochen, gekämpft und geweint, zugehört und gelacht. Das bringt mich hierher. Es gibt so viel zu tun. Ich habe mir so lange gewünscht, dass die tiefe Praxis, die ich kenne und liebe, von meiner Familie und meinen Lehrern in der Tradition weit und breit geteilt wird. Ich möchte nichts mehr, als dass diese Praxis, die wir schätzen, geehrt und respektiert wird und in ihrer Fülle für uns und für zukünftige Generationen gelehrt wird.

Und ich bin immer noch hier.

Das Trauma der Kolonialisierung kann während der Kolonisierung und Postkolonisierung auftreten, da die Auswirkungen der Auslöschung von Kultur, Normen, Verhaltensweisen und Praktiken intersektionell und im Laufe der Zeit kumulativ sind. Institutionelle und systemische koloniale Gewalt, die kontrollieren will,

zu leugnen und auszubeuten, kann zu Symptomen wie kultureller Dyssynchronie (dem Gefühl, innerhalb der eigenen Kultur fehl am Platz zu sein), Orientierungslosigkeit und dem Gefühl, isoliert zu sein, in der eigenen Umgebung nicht zu Hause zu sein, nicht mit Kultur, Zeit und Ort synchron zu sein, einem Mangel an Ziel und führen persönliche verinnerlichte Unterdrückung. Die Betroffenen zeigen Symptome, die einer PTBS nicht unähnlich sind – Hypervigilanz, Depression und persönliche und soziale Angst.

Dies kann sich in den Körpern von BIPOC-Leuten zeigen, die sich desorientiert, unverbunden fühlen, ein Gefühl von Engegefühl und Stress in Bauch und Brust, Spannungskopfschmerzen und gesundheitliche Bedenken wie erhöhte Herzfrequenz, Bluthochdruck und andere Formen körperlicher Erkrankungen haben. Es kann sich mental und emotional durch Angstzustände, Depressionen, Stress und andere Formen von psychologischen und emotionalen Traumata zeigen.

Dieses Trauma wirkt sich auf Geist, Körper und Seele aus, sodass Yoga ein wirksames Werkzeug zur Heilung sein kann.

Das Recht, aus dem Yoga-System auszuwählen und zu wählen, was wir wollen, weil es uns zugute kommt, ohne Rücksicht auf diejenigen, auf die wir Einfluss nehmen, wird als „koloniale Vorherrschaft“ bezeichnet.

Wir können koloniales Trauma und koloniale Vormachtstellungskräfte heute in Yoga-Räumen auf folgende Weise sehen:

Eigenschaften vieler/der meisten westlichen Yoga-Räume: Kalt, ruhig, sauber, kahl
Die Yogakultur kann mit Wettbewerb und Spezialisierung gefüllt sein
Expertenstatus – eine Konsolidierung von Wissen und Macht
Interaktionen sind transaktional und starr

Dies steht im Gegensatz zu traditionellem Yoga, das ich auf meinen Reisen und in meiner Praxis in Nord-, Zentral- und Südindien sowie in meiner Praxis in indischen Yogagemeinschaften in der Diaspora beobachtet habe. Statt in kalten, stillen und kahlen Räumen wie im Westen findet der traditionelle Yogaunterricht oft in gemeinschaftlichen und kollektivierten Räumen statt. Es ist durchaus üblich, dass Yogis in Verbindung und in Gesprächen in der Gemeinschaft gesehen werden. Anstatt sich auf Wettbewerb und Individualismus zu konzentrieren, fördert traditionelles Yoga beispielsweise Demut, Respekt vor Lehrern und Traditionen und einen Mangel an Fokus auf sich selbst. Anstatt sich einfach auf den Expertenstatus zu konzentrieren, gibt es ein Verständnis dafür, dass Wissen im Veden, die heiligen Texte, sowie viele göttliche und inspirierte Lehrer. Traditionell sind Interaktionen nicht transaktional, sondern in Beziehungen eingebettet.

Das koloniale Trauma führt die modernen Yogis im Westen dazu, die Entmenschlichung fortzusetzen.

So wie der frühe Kolonialismus versuchte zu teilen und zu trennen, zu kontrollieren, zu leugnen und auszubeuten. Das Gegenmittel ist Verbindung und Vereinigung, Erhebung und Zusammengehörigkeit. Oft ähneln die Modelle der Gemeinschaftspflege, die heute am effektivsten sind, um mit Traumata umzugehen, den kollektivierten, nicht-hierarchischen Gemeinschaften und kollektiven Lebensräumen vieler indigener Vorfahren.

Ein Teil der Arbeit zur Rückeroberung der Wurzeln des Yoga besteht darin, Yoga als Seinsart, Philosophie und Lebensweise zu leben und zu praktizieren. Wir laden dies ein, indem wir fragen: Führen meine Entscheidungen zu mehr Trennung oder mehr Einheit? Indigene und traditionelle Praktiken der Gegenseitigkeit können helfen, kulturelle Rhythmen wieder aufzubauen. Dazu gehören Geschichtenerzählen; sich die Geschichten vergangener Prüfungen und Herausforderungen anzuhören, stärkt die Widerstandsfähigkeit. Teilnahme an Ritualen und Übergangsriten. Nicht-Anhaftung praktizieren—swaraj– Verbindung zu unserem Karma und persönliche Verantwortung zu übernehmen, während wir auf unsere hinarbeiten Dharma oder Zweck. Öffnung, um eine zyklischere Natur von Zeit und Heilung zu verstehen.

Obwohl das koloniale Trauma allgegenwärtig ist, die Kultur zerbricht und Orientierungslosigkeit und Trennung schafft, ist Yoga eine Art zu sein, eine Philosophie und Lebensweise, und ihre tiefe Praxis führt zu Einheit.

Mit der Praxis von Yoga können wir ganzheitliche Genesung, Selbstbeherrschung und Eigenverantwortung erfahren, die es ermöglicht, Desorientierung in Integration und Verbindung umzuwandeln.

Auszug aus Embrace Yoga’s Roots: Courageous Ways to Deepen Your Practice von Susanna Barkataki. Copyright ©️ 2020 Susanna Barkataki. Nachdruck mit Genehmigung des Ignite Wellness & Yoga Institute. Holen Sie sich Ihr Buch unter Umarmungyogasrootsbook.com

Susanna Barkataki, eine indische Yoga-Praktizierende in der Shankaracharya-Tradition, unterstützt Praktizierende dabei, mit Gerechtigkeit, Vielfalt und yogischen Werten zu führen und gleichzeitig florierende Praktiken und Unternehmen mit Zuversicht aufzubauen. Sie ist Gründerin des Ignite Yoga and Wellness Institute und leitet 200/500 Yogalehrer-Ausbildungsprogramme. Sie ist eine E-RYT 500, zertifizierte Yogatherapeutin der International Association of Yoga Therapists (C-IAYT). Autor des in Kürze erscheinenden Buches Embrace Yoga’s Roots: Courageous Ways to Deepen Your Yoga Practice. Mit einem Honours-Abschluss in Philosophie von der UC Berkeley und einem Master in Pädagogik vom Cambridge College ist Barkataki ein Yoga-Unity-Pädagoge für Vielfalt, Zugänglichkeit, Inklusivität und Gerechtigkeit (DAIE), der den bahnbrechenden Honor {Don’t Appropriate} Yoga Summit ins Leben gerufen hat mit über 10.000 Teilnehmern. Erfahren Sie mehr und holen Sie sich Ihr kostenloses Kapitel aus ihrem Buch über indigene Wurzeln von Trauma-informiertem Yoga unter hugogasrootsbook.com/

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