Eine buddhistische Erinnerung, vollständig zu leben.

Wie verbringt man einen verregneten Sonntag?

Du meinst du nicht Den Tag damit verbringen, einer Gruppe von Menschen dabei zuzusehen, wie sie über Tod und Sterben reden und darüber meditieren? Denn so habe ich kürzlich einen Sonntag verbracht – der Teil einer fünftägigen buddhistischen Konferenz über Liebe und Belastbarkeit war, die Lion’s Roar in Zusammenarbeit mit dem New York Zen Center for Contemplative Care angeboten hat.

Ich habe es schon einmal gesagt, aber ich spreche es noch einmal an, weil ich es für wirklich wichtig halte – das Konzept der Vergänglichkeit, das man sich auch als, ja, dieses fröhliche Thema *Stichwort Sarkasmus* Tod vorstellen kann. Es bringt uns zurück ins Hier und Jetzt. Es versetzt uns in die Gegenwart. Es ermöglicht uns, völlig präsent zu sein und nicht nur durch unser Leben zu schlafwandeln, wie es wahrscheinlich jeder von uns die meiste Zeit tut.

Der Tod hilft uns wirklich, unser Warum, unseren Sinn im Leben zu verstehen und verleiht ihm einen Sinn. Es macht glasklar, was für Sie am wichtigsten ist, worauf es wirklich ankommt.

Über den Tod nachdenken (und ihn durchleben, was wir eigentlich alle tun, wenn man innehält und darüber nachdenkt) – was der Zweck dieses Stücks ist – um Sie dazu zu bringen, innezuhalten und über etwas nachzudenken, was die meisten von uns nicht tun, und will nicht. Denn für die meisten von uns (ich eingeschlossen) ist der Tod beängstigend. Es ist traurig. Es ist ärgerlich. Es ist krankhaft. Aber was mir in den letzten fünf Jahren, seit ich meine Mutter (und meine Oma, meine Tante und meinen Hund) verloren habe, klar geworden ist, ist, dass es etwas ist, das nicht sein sollte. (Naja, bis auf den traurigen/aufgeregten Teil, glaube ich. Mit dem Tod und dem Tod geliebter Menschen ist es einem erlaubt, traurig/aufgeregt zu sein und über diese Veränderung zu trauern.)

Aber es sollte nicht beängstigend oder krankhaft sein. Es sollte nicht vermieden werden. Es ist etwas, mit dem wir uns anfreunden sollten.

Das regelmäßige Nachdenken über den Tod oder unsere Vergänglichkeit und die ätherische Natur von allem hilft uns, uns damit wohler zu fühlen. Weniger Angst. Das heißt wiederum nicht, dass Sie nicht traurig sein werden, wenn Sie einen geliebten Menschen verlieren. Dass du nicht trauern solltest. Traurigkeit und Trauer über einen Verlust sind natürlich und ein wichtiger Teil des Heilungsprozesses.

Trauer ist Liebe, die keinen Ort hat, wohin sie gehen kann, wie man sagt. Ich werde immer noch traurig und weine, wenn ich unter anderem an meine Mutter, meinen Hund, meine Großeltern oder den jüngsten Verlust meiner Tante denke. Ich bin kein stoischer, gefühlloser Mensch geworden, wenn es um den Tod geht. Aber wenn wir regelmäßig darüber nachdenken, können wir uns daran erinnern, dass der Tod ein ebenso natürlicher Teil des Lebens ist wie das Leben selbst. Dass es etwas ist, das wir bei jedem Schritt unserer Lebensreise begleiten.

Es gibt ein Zitat von Konfuzius, das besagt: Wir alle haben zwei Leben, das zweite beginnt, wenn einem klar wird, dass man nur eines hat.

Wenn wir das erkennen, wachen wir auf. Der Tod lässt uns Scheiße erkennen. Ich kann jederzeit gehen, einfach wie (Personen oder Tiere oder Dinge einfügen, die Sie verloren haben). Und es lässt uns auch erkennen, dass wir irgendwann loslassen müssen. Lassen Sie diese Menschen, Tiere oder Dinge los, wie uns Mary Olivers Gedicht „In Blackwater Woods“ erinnert: Um in dieser Welt zu leben, müssen Sie drei Dinge tun können: das Sterbliche lieben; es gegen deine Knochen zu halten, zu wissen, dass dein eigenes Leben davon abhängt; und wenn die Zeit gekommen ist, es loszulassen, es loszulassen.

Es gibt eine buddhistische Praxis namens „Die fünf Erinnerungen“ und es ist eine Kontemplationspraxis, die wir jeden Tag praktizieren sollten. Es erinnert uns daran, dass wir sterben werden und auch alles, was uns am Herzen liegt. Ich habe eine App namens WeCroak, die mich daran erinnert. Sie sendet bis zu fünf Mal am Tag Zitate, um uns an unsere Sterblichkeit zu erinnern. Es erscheint eine Benachrichtigung mit der Aufschrift „Vergiss nicht, du wirst sterben“ – nun ja, ich kann jetzt nicht, oder? – und diese Nachricht erscheint zufällig fünfmal im Laufe des Tages!

Es gibt ein Zitat von Ursula K. Le Guin, das kürzlich in der App aufgetaucht ist, das ich gespeichert habe und das ich hier teilen werde: Und Tag für Tag ist das Leben ein harter Job, man wird müde, man verliert den Überblick. Sie benötigen Abstand, Intervall. Um zu sehen, wie schön die Erde ist, muss man sie vom Mond aus betrachten. Wie schön das Leben ist, lässt sich aus der Perspektive des Todes erkennen.

Die Praxis der fünf Erinnerungen, die ich hier darlegen werde, ist eine Version aus dem Buch „Plum Village Chanting“ des vietnamesischen buddhistischen Mönchs Thich Nhat Hanh (es gibt noch andere, leicht abweichende Versionen). Sie werden „Erinnerungen“ genannt, weil sie uns helfen, uns an die Wahrheit darüber zu erinnern, wer wir sind, an unsere wahre Natur. Vor allem, dass wir von Natur aus sterben. Es sind die Lehren Buddhas über Alter, Gesundheit, Tod, Veränderung und die Folgen unseres Handelns – Dinge, die wir alle durchmachen, über die wir aber selten nachdenken.

Während der oben erwähnten Konferenz über Liebe und Resilienz leitete eine der Moderatoren, Pamela Ayo Yetunde, eine Geistliche und Seelsorgerin, eine geführte Meditationspraxis, bei der sie die fünf Erinnerungen wiederholte und uns dann nach jeder einzelnen aufforderte, einzuatmen und uns auf den Kern zu konzentrieren Wenn wir die Wahrheit sagen, sagen wir uns beim Ausatmen: „Kein Entrinnen.“

Ich habe unten jeden Satz für das Ein- und Ausatmen aufgeführt, damit Sie dies tun können, während Sie die Sätze lesen und für sich selbst wiederholen.

Ich lade Sie ein, bequem Platz zu nehmen, während Sie diese lesen und sie ein paar Mal für sich wiederholen.

Ich habe die Natur, alt zu werden. Es gibt keine Möglichkeit, dem Älterwerden zu entkommen.

Einatmen: alt werden. Ausatmen: kein Entrinnen.

Ich bin von Natur aus krank. Es gibt keinen Weg, der Krankheit zu entkommen.

Einatmen: schlechte Gesundheit. Ausatmen: kein Entrinnen.

Ich habe die Natur zum Sterben. Es gibt keine Möglichkeit, dem Tod zu entkommen.

Einatmen: sterben. Ausatmen: kein Entrinnen.

Alles, was mir am Herzen liegt, und jeder, den ich liebe, hat die Natur, sich zu ändern. Es gibt keinen Weg, der Trennung von ihnen zu entkommen.

Einatmen: Natur zur Veränderung. Ausatmen: Kein Entkommen aus der Trennung.

Meine Taten sind mein einzig wahres Eigentum. Ich kann den Konsequenzen meines Handelns nicht entkommen. Meine Taten sind der Grund, auf dem ich stehe.

Einatmen: meine Handlungen. Ausatmen: Kein Entrinnen vor den Konsequenzen meines Handelns.

Bist du bereit, dich mit mir diesem Teil des Lebens zu stellen, vor dem die meisten von uns gerne davonlaufen? Lasst uns gemeinsam mutig sein und uns dem Tod in unserem Leben stellen, damit wir vollständig und frei leben können.

Wenn ich den Tod in mein Leben aufnehme, ihn anerkenne und ihm direkt gegenüberstehe, werde ich mich von der Angst vor dem Tod und der Kleinlichkeit des Lebens befreien – und nur dann werde ich frei sein, ich selbst zu werden. ~ Martin Heidegger

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