Präsent bleiben in einer Welt der Reizüberflutung

Wir leben in einer Welt, in der unsere Sinne zunehmend bombardiert werden. Darüber hinaus scheinen wir als Gesellschaft nach Wegen zu suchen, um mehr sensorische Stimulation zu erreichen. Es reicht nicht aus, einfach nur einen Film anzusehen – jetzt haben wir 4D-Kinos vollgestopft mit beweglichen Stühlen, Gerüchen und sogar Wind und Regen, um unser Erlebnis zu steigern. Auch unser Yoga kann nicht immer nur Yoga sein – es muss oft mit Licht, Musik, Blumendüften, weichen Matten und flauschigen Decken einhergehen. Kein Wunder, dass es uns oft schwer fällt, uns zu konzentrieren, oder dass wir uns darüber beschweren, dass wir uns frustriert oder überwältigt fühlen.

Wenn wir nach Wegen suchen, unseren zerstreuten Geist zu fokussieren und uns zu einem Gefühl der Ruhe zurückzubringen, ist es Pratyahara, das fünfte Glied des Yoga, wie in erwähnt Yoga-Sutras von Patanjali, die uns in unserer täglichen Praxis helfen können.

Zurückziehen der Sinne

Pratyahara bezieht sich auf ein Zurückziehen der Sinne und befindet sich in unserem achtgliedrigen Pfad zwischen den weltlicheren Gliedern des Yoga wie Yamas und Niyamas, Asana und Pranayama und den nach innen gerichteten Gliedern von Dharana, Dhyana und Samadhi .

Als Yogapraktizierende überspringen wir oft Pratyahara. Schließlich kann das Zurückziehen der Sinne unattraktiv oder sogar unmöglich klingen. Sollen wir uns für den Rest unseres Lebens in einen sensorischen Deprivationstank einsperren? Wird uns hier gesagt, dass wir gehen und in einer Höhle leben müssen?

Was auch immer unsere Überzeugungen sind, in einer Sache sind wir uns einig – wir machen eine menschliche Erfahrung, und das ist eine, die Sinne einschließt.

Überhaupt nicht, sagen die Yogis. Du kannst zum Beispiel gehen und in einer Höhle leben, aber wenn du deine ganze Zeit damit verbringst, über den Geschmack von Eiscreme, das Zwitschern von Vögeln oder den Anblick eines geliebten Menschen nachzudenken, dann praktizierst du kein bisschen Pratyahara.

Darüber hinaus bedeutet die Leugnung der Sinne, unsere Menschlichkeit zu leugnen. Was auch immer unsere Überzeugungen sind, in einer Sache sind wir uns einig – wir machen eine menschliche Erfahrung, und das ist eine, die Sinne einschließt. Was Pratyahara uns jedoch lehrt, ist, den Geist zu trainieren, vollständig in unserer menschlichen und sensorischen Erfahrung präsent zu bleiben.

In dem Bhagavad Gita Krishna erklärt den Weg weg von der Präsenz, den unser Geist nimmt, wenn er von den Sinnen weggezogen wird. „Wenn du weiter an Sinnesobjekte denkst, entsteht Anhaftung. Anhaftung erzeugt Verlangen, Besitzgier, der zu Wut verbrennt. Wut trübt das Urteil; aus Fehlern der Vergangenheit kann man nicht mehr lernen. Verloren ist die Macht, zwischen dem Klugen und dem Unklugen zu wählen …“

Der Weg zurück zum Frieden

So können wir zum Beispiel in einem friedlichen Geisteszustand die Straße hinuntergehen, wenn wir frisch geschnittenes Gras riechen und es sehr mögen. Wenn wir den Geist dort anhalten und zum friedlichen Gehen zurückkehren, stehen die Chancen gut, dass unser Tag reibungslos weitergeht. Aber für den ungeübten Verstand könnten wir stattdessen so von unserem Geruchssinn und dem Objekt, das er riecht, abgelenkt werden, dass wir beschließen könnten, dass wir uns irgendwo ins Gras legen müssen.

Und wenn das nicht möglich wäre, könnten wir wütend werden. Was für ein unfaires Lebenkönnten wir denken. Ich will nur auf einer Wiese liegen. Und bevor wir es wissen, wurde unser friedlicher Geisteszustand zerstört, weil er weggezogen wurde. Dieser Moment, in dem der Geist mit seiner Geschichte davonläuft, wird immer dadurch angespornt, dass unsere Sinne mit Sinnesobjekten in Kontakt kommen, sagen die Yogis.

Es sind nicht nur angenehme Sinneserlebnisse, die uns aus dem gegenwärtigen Moment herausholen. Vielleicht wir nicht wie der Geruch von geschnittenem Gras, und daraus ergibt sich eine ganze Kette von Gedanken über den Wunsch, wegzulaufen, und Wut, wenn das nicht möglich wäre. Schmerz oder Vergnügen, Abneigung oder Verlangen – es macht keinen Unterschied – die Yogis sind sich darüber im Klaren, dass das Ergebnis ein Mangel an Ruhe und ein Mangel an Gleichgewicht sein wird, wenn wir uns in den Sinnen verfangen. Wir haben uns einen 4D-Film angesehen, nur um uns darüber zu ärgern, dass es regnete, frustriert von dem wackelnden Stuhl oder so verliebt in unsere Erfahrung, dass 3D-Filme uns jetzt nicht genug geben – wir brauchen mehr Reize.

Wo fangen wir also an, den Geist zu trainieren, sich zu entspannen und die Sinne uns eine menschliche Erfahrung bringen zu lassen, ohne uns so tief in sie zu verstricken, dass wir am Ende erschöpft sind?

Es gibt zwei Möglichkeiten, Pratyahara als Praxis zu betrachten:

1. Zeuge werden

Wir beginnen damit, zu üben, wahrzunehmen, wie unser Geist von den Sinnen mitgerissen wird und wohin er uns führt. Wir können das in der Meditation tun, wo es mit weniger Ablenkungen vielleicht einfacher ist, oder wir können in unseren täglichen Routinen ohne unsere Kissen üben. Es kann eine Weile dauern, bis wir es bemerken, aber in den Momenten, in denen wir es tun, lösen wir uns im Wesentlichen vom Verstand und beobachten stattdessen, wohin er gehen möchte. Wir hören also vielleicht ein Lied, das uns an eine herausfordernde Zeit in unserem Leben erinnert, und wir bemerken die Neigung des Geistes, diese Zeit in der Geschichte noch einmal zu erleben. Wir nehmen die Geschichten wahr, die es uns erzählt, und die Stimmung, die es erzeugt. Wir bemerken vielleicht die Tendenz des Verstandes, Worte über alles zu bilden, was er sieht, während er versucht, die Welt um ihn herum zu verstehen.

Mit dieser Loslösung können wir mehr Klarheit darüber gewinnen, wie der Verstand eine Realität erschafft, die nicht wahr ist. Die Wahrheit ist dass wir im gegenwärtigen Moment hier sind. Nichts mehr. Und wenn wir diese Pratyahara-Methode häufiger mit dem aufrichtigen Wunsch praktizieren, die Tendenzen des Geistes zu bemerken, werden wir natürlich anfangen zu fragen – nun, wenn ich meinen Geist beobachte, dann bedeutet das, dass ich nicht der Geist bin. Was bedeutet, wer bin ich?

Pratyahara kann uns nicht nur zu einem ruhigeren und ausgeglicheneren Geist führen, sondern auch zu tiefer Selbstverwirklichung.

2. Liebe hören, sehen, schmecken, berühren, riechen

Eine andere Art, Pratyahara zu praktizieren, besteht darin, die Sinne als Gelegenheit zu betrachten, um aufzudecken, was sich hinter unserer menschlichen Erfahrung verbirgt. Anstatt die Reaktion des Geistes zu beobachten, schneiden wir den Geist ganz aus und suchen stattdessen in den Sinnen nach einer Erfahrung von Liebe oder dem Göttlichen. John O’Donohue in seinem Buch Anam Cara, Spirituelle Weisheit aus der keltischen WeltSie bezeichnet die Sinne als „Schwelle der Seele“. Er erklärt, dass, wenn sich unsere Sinne der Welt öffnen, die erste Präsenz, der sie begegnen, die Präsenz unserer Seele ist – dass unsere Sinne uns eng mit dem Göttlichen in uns und um uns herum verbinden. Wenn wir die Urteile oder das Geschwätz des Verstandes ausschalten, werden wir es vielleicht erfahren.

Wenn wir Pratyahara mit dieser Perspektive praktizieren, lassen wir uns nicht von Gedankenketten ablenken, sondern vertiefen uns in die Sinne. Wir betrachten alles tief mit Staunen. Wir bringen Achtsamkeit ins Schmecken. Unser Riechen wird zum Lebensatem, der in unser Wesen eindringt. Unser Zuhören wird zur Anbetung dessen, was gehört wird, und unsere Berührung wird zur heiligen Erforschung eines anderen als uns selbst. Wir suchen die Wahrheit in allen Erfahrungen – hinter den Schleiern, die der Verstand ihnen hinzufügt. Und jedes Mal, wenn wir eine Sinneserfahrung haben, sagen wir Danke, ob angenehm oder schmerzhaft. Wir setzen uns die Absicht, das Heilige in jeder Erfahrung zu sehen – nicht indem wir eine Bedeutung erfinden – sondern indem wir erkennen, dass alle Dinge in diesem Moment geschehen, und wir sind einfach hier, um mitzufahren, also warum nicht alles bestaunen?

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Helen Avery ist Senior Writer für Wanderlust Media. Sie ist auch Journalistin, Autorin, Yogalehrerin, Pfarrerin und Vollzeit-Hundeausführerin von Millie, die in Brooklyn, New York, lebt. Mehr über sie erfährst du auf ihrer Website Life as Love.