Zauber und Magie Lernen Weiße Magie und Schwarze Magie
Eines Nachmittags fuhr ich etwa 40 Minuten nach Great Falls, Virginia, um Tara Brach zu interviewen. Die Straßen waren windig und sie war eines der letzten Häuser inmitten all der Bäume. Ihr Hund begrüßte mich. Derselbe Hund, über den ich sie in ihren Podcasts sprechen hörte, die ich fast täglich höre. Es ist seltsam, eine Person virtuell zu „kennen“ und wir uns dennoch nie getroffen haben. Ich weiß, dass sie jeden Tag spazieren geht. Ich weiß, dass ihr Generator ein Problem ist. Ich weiß, dass sie gesundheitliche Probleme hat. Ich weiß, dass ihre Mutter auf dem Grundstück wohnt. Ich weiß es, weil ich sie fast täglich online höre.
Was ich nicht wusste, ist, dass das freundliche Herz, das ich auf meinem Computer höre und das mit Mitgefühl und Weisheit spricht, sich nicht von der Person unterscheidet, die ich getroffen habe. Was ich nicht wusste, ist, dass sie eine Dichterin in Person ist, denn wenn sie spricht, hängen ihre Worte wie reife Beeren, und die Fülle ihrer Bedeutung erfüllt den Moment.
Also viel Spaß mit unserem Interview. Ihr Buch, Wahre Zuflucht, kann ab sofort bestellt werden und ist ab dem 22. Januar erhältlich. Die Rezension von Jay Winston finden Sie auch hier im Journal.
Quelle: goodreads.com über Tara auf Pinterest
EL: Wie lange schreibst du schon?
TB: Eigentlich nicht so lange. Ich meine, ich habe Radical Acceptance im Jahr 2003 geschrieben und veröffentlicht. Ich bin kein geborener Schriftsteller. Ich arbeite hart. Ich liebe es. Ich muss hart arbeiten und bekomme Hilfe. Ich habe Leute, die gute Schriftsteller sind, die sich meine Arbeit ansehen. Ich habe viel gelernt. Ich bewundere das Handwerk zutiefst.
Eines meiner Lieblingsverständnisse ist das Wir lehren aus dem Glanz unserer eigenen Entdeckung. Wenn ich mich der Stille und Stille öffnen kann, die hier herrscht, entstehen Worte und Ideen, die diese Entdeckung zum Ausdruck bringen.
EL: Wir vermitteln, was wir wissen müssen.
TB: Wir unterrichten von unserem eigenen Ort aus, dort, wo die Reise ist. Wir lehren, was für uns lebendig ist, und diese Lebendigkeit ist die Weitergabe. Ansonsten sind wir Verpackungskonzepte aus der Dose.
EL: Wie hast du angefangen?
TB: Ich habe mit Yoga angefangen. Ich war im Kundalini Ashram in DC und Herndon, Virginia.
EL: Wie hat diese Gemeinschaft funktioniert?
TB: Yogi Bhajan war der Anführer der größeren Gemeinschaft. Dort praktizierten wir Kundalini-Yoga, folgten der Sikh-Religion und die Meditation konzentrierte sich mehr auf Atem und Mantra. Als ich anfing, über Buddhismus zu lesen, öffnete sich mir die Meditation. Der Stil, den ich gelernt habe und den ich unterrichte und über den ich schreibe, ist in erster Linie Vipassana – auch bekannt als Einsichtsmeditation oder Achtsamkeit –, allesamt ein und derselben Praxisdomäne.
Anstatt die Aufmerksamkeit zu kontrollieren, um Verzückung, Glückseligkeit oder Ruhe hervorzurufen, besteht der Zweck dieser Praxis darin, zur Realität und zu unserer wahren Natur zu erwachen.
Bei der buddhistischen Achtsamkeitspraxis besteht die Einladung darin, mit allem, was geschieht, in Beziehung zu treten – der Schönheit, den Sorgen, dem Geheimnis. Es hilft dabei, die Fähigkeit zum Gleichmut und ein sehr reines, ungekünsteltes Mitgefühl und Liebe zu entwickeln. Der Weg besteht darin, sich allem mit einer vorurteilsfreien, klaren und freundlichen Aufmerksamkeit zu öffnen. Aber es gibt eine wichtige unterstützende Rolle für die eher richtungsweisende Praxis der Konzentration des Geistes, die Teil des Vipassana-Lernens ist.
Wir haben eine starke Konditionierung, den gegenwärtigen Moment zu verlassen und uns in Gedanken zu verlieren.
Die Konzentration auf den Atem oder das Mantra kann helfen, den Geist zu beruhigen und unsere Aufmerksamkeit zu stabilisieren. Besonders wenn der Geist sehr aktiv und abgelenkt ist, ist es hilfreich, einen Anker zu haben – wie den Atem –, der uns hilft, uns daran zu erinnern, in den gegenwärtigen Moment zurückzukehren. Wenn der Geist zur Ruhe kommt, kann er Abstände zwischen den Gedanken wahrnehmen und wahrnehmen, was im Moment passiert.
Die wesentliche Achtsamkeitspraxis besteht also einfach darin, zu erkennen und zuzulassen, was sein soll: Atem, Angst, Klang … Präsenz bei allem, was entsteht.
Zusammenfassend lässt sich sagen: Es besteht ein unterstützendes Gleichgewicht zwischen eher richtungsweisender Konzentrationspraxis, die den Geist trainiert, eine ständige Aufmerksamkeit auf ein Objekt zu richten, und der offenen Empfänglichkeit achtsamer Achtsamkeit.
Im Endeffekt brauchen wir genügend Richtlinienpraxis, um präsent zu sein.
EL: Können Sie mir etwas über die Arten direktiver oder fokussierter Meditationen erzählen?
TB: Es gibt unzählige Arten: Direkte Meditation ruft positive, heilsame Eigenschaften von Körper und Geist hervor. Metta-Meditation (liebende Güte) ist richtungsweisend. Der Prozess weckt ein Gefühl der Offenheit. Tonglen (Leid annehmen, Raum aussenden und Segen lieben) ist richtungsweisend, aber letztendlich eröffnet es ein Gefühl des Mitgefühls. Zielstrebigkeit und gezielte Anstrengung führen zu einem freien Herzen und einem offenen Geist. Es ist fast so, als würden Sie die Voraussetzung schaffen, einen ruhigen Geist und ein sanftes Herz zu entwickeln, damit Sie wirklich loslassen können …
EL: War es Jack Kornfield, der bei einem Retreat die Meditation zum Leben erweckte? Ich bin mir nicht sicher, warum ich diesen Namen habe.
TB: Joseph Goldstein war mein erster Lehrer. Seitdem hatte ich viele Vipassana-Lehrer und ich empfand jeden auf unterschiedliche Weise als Inspiration und Führer. Anstatt eines zu haben, habe ich eine gute Nummer gefunden, die mir verschiedene Aspekte des Weges lehrte. Jack war für mich prägend, da er der Lehrer war, der mich im Unterrichten ausgebildet hat. Und jetzt ist er einer meiner besten Freunde. Wir unterrichten viel zusammen.
EL: Haben Sie die Gelübde des Buddhismus abgelegt?
TB: Die westlichen Lehrer, die Vipassana lehren, stammen aus der Theraveda-Linie, aber es gibt eine zunehmend fruchtbare Vermischung der Strömungen. Nicht nur Buddhismus, sondern all die verschiedenen Ausdrucksformen: Sufi-Dichter, amerikanische Ureinwohner. Ich kann nicht sagen, dass ich ein Theraveda-Buddhist bin.
Im Buddhismus sind die Lehren immerwährende Weisheitswahrheiten. Ich lasse mich von ihnen leiten, weil sie über die umfassendsten Methoden zum Meditieren verfügen.
Ich fühle mich nicht dazu berufen, mich lieber einer Gruppe anzuschließen als einer anderen. Ich liebe den tibetischen Buddhismus und Mahayana, Rumi und Hafiz. Ich liebe die christlichen und jüdischen Mystiker, Advaita, den naturbasierten Schamanismus und viele darüber hinausgehende Traditionen …
EL: Sind Sie zum Fielding Institute gegangen, um Ihren Abschluss zu machen, um Therapie zu praktizieren?
TB: Ich bin dorthin gegangen, weil es sehr angesehen und dennoch fortschrittlich und flexibel ist. Ich wusste, dass ich Meditation und ihre Anwendung auf die psychologische Transformation erforschen könnte. Ich wusste, dass ich das Weben dort schaffen würde. Meine Dissertation befasst sich mit der Wirkung von Meditation auf Essattacken.
EL: Können wir das auf Ihr Buch „True Refuge“ zurückführen?
TB: Es gibt drei Tore zum Erwachen aus dem Ego-Selbst. Sie sind archetypisch. Wie im Buddhismus beschrieben, sind die drei Tore: Buddha, Dharma und Sangha. Zuflucht im Buddha oder in der Buddha-Natur ist Zuflucht im erwachten Herzen und Geist.
Es gibt einen äußeren Ausdruck, wo immer wir erwachtes Wesen sehen.
Wenn ich über dich nachdenke – dein Empfindungsvermögen, deine Klarheit –, erinnert mich das an meine Natur. Der innere Weg besteht darin, über Wachheit, Offenheit und Stille nachzudenken … und zu sehen, wer durch diese Augen blickt, das Formlose und Zeitlose. In gewisser Weise ist es die größte Herausforderung, sich direkt darum zu kümmern und hier mit der erwachten Natur zu beginnen.
EL: Wie ist das?
TB: Ich machte einen Retreat. Sie fragten: Vertraust du darauf, dass du ein Buddha bist? Dann begann ich an mich selbst zu denken: einen neurotischen Menschen, der sich mit seinem Ego identifiziert. Die Natur Buddhas scheint da draußen zu sein: eine idealisierte Geschichte. Doch die tiefste Wahrheit darüber, wer wir sind, ist diese wache Offenheit. Dieses leere, strahlende Herz. Diese Erkenntnis braucht Zeit, um sich zu entfalten.
In Wahre Zuflucht Ich beginne mit Dharma, der Wahrheit (der Wahrheit des gegenwärtigen Augenblicks). Wir beginnen aufzuwachen, wenn wir auf den gegenwärtigen Augenblick achten. Dharma bedeutet Wahrheit oder Weg oder der Weg: Es ist die Erfahrung von Augenblick zu Augenblick, mit der wir in Kontakt kommen, wenn wir innehalten und uns der Empfindungen und Geräusche bewusst werden.
In diesen Momenten, in denen wir zulassen, dass das Leben so ist, wie es ist, können wir die Wahrheit und Realität wahrnehmen.
Meistens haben wir einen Schleier, eine totale Schnittstelle. Normalerweise ist es ein Schleier von Konzepten, Ideen über den Moment.
EL: Wir stehen in Beziehungen zu Gedanken. Gedanken sind da. Wir glauben, dass sie die Wahrheit sind.
TB: Wir verwechseln Gedanken mit der Realität. Wir verbringen den größten Teil unseres Tages in Gedanken. Wir glauben, dass Gedanken das Wahre sind. Wir nehmen Gedanken über uns selbst ernst. Wir sind der Mittelpunkt des Universums. Der Punkt ist nicht, dass wir sie loswerden müssen – wir können es nicht … und sie sind notwendig, um zu überleben und zu gedeihen. Nur dass sie nicht die Realität selbst sind. Wir müssen heraustreten und in den lebendigen Fluss des Universums eintreten.
EL: Und vom Dharma gehst du?
TB: Dharma für Sangha. aber es hängt alles zusammen. In dem Moment, in dem wir außerhalb unserer Gedanken und in Kontakt mit der Wahrheit sind, berühren wir das Bewusstsein, das die Wahrheit wahrnimmt.
Wenn wir die Lücke zwischen den Gedanken wahrnehmen, scheint das Bewusstsein durch.
Aber um die Gedanken zur Ruhe zu bringen und ins Bewusstsein zu blicken, ist oft eine echte Erweichung und Öffnung des Herzens erforderlich – das gibt uns ein Gefühl der Sicherheit und ermöglicht es uns, uns zu entspannen und uns der Realität anzuvertrauen! Deshalb gehe ich häufig von der Wahrheit des gegenwärtigen Augenblicks zur Liebe über. Wenn wir wirklich verletzt sind, können wir nicht bei der Wahrheit des gegenwärtigen Augenblicks bleiben. Es tut so weh.
EL: Wir können auch nicht bei der Liebe bleiben, weil sie zu sehr weh tut.
TB: Aber wir können Wege zur Erfahrung der Liebe finden, um weicher zu werden, zu schmelzen und Sicherheit zu finden. Dies ist es, was ich in dem Abschnitt des Buches mit dem Titel „Tor des Herzens“ untersuche. Jeder von uns hat einen Weg nach Hause … für einige ist es die Liebe zur Mutter, zum Freund oder zum Hund, für andere bedeutet es, sich in den Armen des Buddha oder der göttlichen Mutter vorzustellen. Wenn wir uns mit der Verbindung mit Liebe und dem Gefühl von Zugehörigkeit vertraut machen, gelangen wir zu einer Offenheit, die tatsächlich Raum für das Leben bietet, das hier ist.
Die wahre Quelle des Leidens ist das ungelebte Leben.
Wir hatten Erfahrungen, die zu viel waren, als sie passierten, sodass sie in unserem Körper eingeschlossen wurden, weil wir uns dissoziierten. Wir werden körperlos. Sie kontrollieren uns immer noch von Down Under aus und wir erleben regelmäßig Unwürdigkeit und Angst. Eine zentrale Frage, die ich in „True Refuge“ anspreche, ist die Frage, wie wir in unseren Körper gelangen, um dies zu verdauen und zu öffnen. Ich erzähle Geschichten, um Menschen zu helfen, Wege zu finden, das ungelebte Leben zu leben.
EL: In Ihrem Audioprogramm, das ich rezensiert habe, Den Griff der Angst loslassen, Sie lehren uns, einen sicheren Weg zu finden, um zu rohen Emotionen zurückzukehren und mit der Erfahrung präsent zu sein.
TB: Wir brauchen Ressourcen, die uns Kraft und Hilfe geben, um uns bei schwierigen Erfahrungen sicher zu fühlen. Es ist nicht immer möglich, bei dem zu sein, was ist. In meinem Buch erzähle ich viele Geschichten von traumatisierten Menschen und wie sie einen Weg zurück nach Hause finden.
EL: Außerdem wissen die Menschen bei einem Trauma nicht immer, dass es passiert ist. Meditation ist möglicherweise kein Weg in …
TB: Sicherlich kann es schädlich sein, Achtsamkeit auf traumatische Angst zu richten. Erstens brauchen viele von uns therapeutische Unterstützung. Aber es gibt viele Arten der Meditation.
Wenn es eine PTSD gibt, brauchen wir einen Meditationsstil, der direkt darauf abzielt, ein Gefühl von Sicherheit und Zugehörigkeit hervorzurufen.
EL: Was mir an Ihrem Unterricht gefällt, ist, dass Sie uns immer wieder zum Körper zurückbringen. Ich finde, dass es in der klinischen Psychologie fehlt. Die Menschen sind bereits im Kopf und viele arbeiten vom Hals aufwärts.
TB: Das trifft in diesem Bereich nicht mehr zu – in den letzten zwei Jahrzehnten habe ich die Entstehung einer Reihe somatischer Therapien (wie Focusing, Somatic Experiencing, EMDR) erlebt. Viele davon wirken wirkungsvoll und synergetisch mit der Meditation.
Ich habe viele Schulungen mit Therapeuten absolviert, um Achtsamkeit zu integrieren, wobei sie vollständig auf somatischen Erfahrungen in der Therapie basiert.
Den Therapeuten und Meditationsschülern, die ich unterrichte, fällt es leicht, das Akronym RAIN zu verwenden – das ich in umfassender Weise vorstelle Wahre Zuflucht.
Es bietet in schwierigen Zeiten einen Griff, um den Empfindungen, Emotionen und Überzeugungen, die uns oft im Leiden gefangen halten, eine achtsame Präsenz zu verleihen. R – Erkennen, A – Erlauben, I – mit Güte untersuchen, N – nicht identifiziert (nicht länger als leidendes Selbst stecken bleiben) … N ist eine Rückkehr zu unserem natürlichen Liebesbewusstsein.
EL: Warum haben Sie dieses Buch geschrieben?
TB: In Radikale Akzeptanz Mein großes Problem – und das Leid, das ich bei anderen miterlebte – bestand oft darin, dass …