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Waren die Dichter Rumi und Shams schwule Liebhaber? (Oder war es einfach Bhakti-Liebe?)

In einem aktuellen Artikel hier auf schreibt Yogijulian, dass Rumi, der ekstatische Dichter und Mystiker aus dem 12. Jahrhundert, wahrscheinlich ermordet wurde, weil er schwul war.

Ich habe von einigen Gelehrten und Schriftstellern, darunter auch Coleman Barks, gehört, dass Shams, Rumis geliebter Lehrer, ermordet wurde. Ich habe auch schon früher Gerüchte gehört, dass Rumi und Shams schwule Liebhaber waren, vor allem vom Schriftsteller und spirituellen Aktivisten Andrew Harvey, der selbst offen schwul ist.

Die Idee, dass Rumis Geliebte in Wirklichkeit sein schwuler Liebhaber Shams war, ist umstritten. Unstrittig ist, dass Rumi nie getötet wurde. Er starb am 17. Dezember 1273 eines natürlichen Todes.

Coleman Barks schreibt: „In der Nacht des 5. Dezember 1248, als Rumi und Shams sich unterhielten, wurde Shams zur Hintertür gerufen. Er ging hinaus und wurde nie wieder gesehen. Höchstwahrscheinlich wurde er durch die Duldung von Rumis Sohn Alaeddin ermordet; Wenn ja, hat Shams tatsächlich seinen Kopf für das Privileg der mystischen Freundschaft gegeben.“

Dieses Bild, seinen Kopf seinem Guru, Gott, dem Göttlichen hinzugeben, um freudig zu sterben, weil der Geist den Tod nicht fürchtet, ist auch in der indischen Poesie von Kabir und Mirabai üblich Bhakti Mystiker, deren wilde und durchdringende Liebeslyrik in vielerlei Hinsicht der von Rumi ähnelt.

In den Annalen spiritueller Überlieferungen ist es nicht ungewöhnlich, dass Mitglieder spiritueller Gruppen und religiöser Orden Eifersucht, Machtkämpfe, Verrat und sogar Mord zum Ausdruck bringen. Ein Schüler Buddhas soll versucht haben, ihn zu ermorden; und wir alle kennen die Geschichte von Jesus und seinem Verrat durch Judas.

In der heutigen Zeit wurde mein eigener Guru, Anandamurti, fälschlicherweise aufgrund politisch motivierter Anschuldigungen inhaftiert. Für einen indischen Guru ungewöhnlich, sprach er sich gegen das Kastensystem aus und behauptete sogar, der Kapitalismus sei menschenfeindlich und wolle ihn durch eine kooperativere Wirtschaft ersetzen.

Infolgedessen verärgerte er Politiker, Reiche und auch die Brahmanenpriester, und es wurde eine Verschwörung ausgeheckt, um ihn loszuwerden. Acht Jahre später, 1979, wurde er nach einer Vergiftung im Gefängnis mit Hilfe westlicher Anwälte, die den Fall als „politisch motiviert“ bezeichneten, von allen Anklagen freigesprochen. Dies alles geschah in den siebziger Jahren, als Indira Gandhi Indien mit diktatorischen Befugnissen regierte, indem sie viele Oppositionsführer und fortschrittliche Organisationen verbot, einsperrte und folterte.

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Kontroversen sind in spirituellen Kreisen also nichts Neues. Aber warum die Eifersucht gegen Rumi, der scheinbar nur die ekstatische Liebe zum Göttlichen vertrat? Lag es wirklich daran, dass Rumi und Shams schwule Liebhaber waren?

Persönlich denke ich, dass die Idee, dass Rumi und Shams schwul sind, eine große zeitgenössische Projektion ist. Natürlich ist es nicht so, dass Schwulsein an sich ein Problem darstellt, aber in diesem Fall halte ich es für unwahrscheinlich. Im Westen gibt es nicht wirklich eine Tradition der Guru-Schüler-Beziehung, die wir im Sufismus, Tantra und anderen ekstatischen Traditionen des Ostens sehen. Daher neigen wir dazu, übermäßig skeptisch und misstrauisch zu sein.

Wir setzen diese Art von Intimität oft mit sexuellen Begriffen gleich, auch wenn sie vielleicht überhaupt nicht vorhanden ist. Dass einige zeitgenössische Gurus tatsächlich sexuelle Beziehungen zu ihren Schülern hatten, verstärkt nur die Verwirrung.

Die Verwendung von Begriffen wie „Geliebt“ und „Liebhaber“ gegenüber dem eigenen Lehrer ist im Westen nicht üblich. Es gibt kein Bhakti Eine nennenswerte Tradition in der westlichen Mystik (außer vielleicht in einigen schwarzen Baptistenkirchen!), die denen im Sufismus und Yoga ähnelt. Wir umarmen unsere Priester im Westen einfach nicht, halten ihnen die Hände und schauen ihnen nicht in die Augen, wie es diese ekstatischen Ostler seit Jahrhunderten tun. Auch gehen Männer nicht Händchen haltend durch die Straßen, wie es in Indien und Iran der Fall ist, wo Rumi lebte.

Auch in der spirituellen Poesie des Westens gibt es keine Tradition sexueller Bilder. Im Osten bedeutet sexuelle Vereinigung auch innere Ekstasen, tantrische Kundalini-Energien. Wir haben keine tiefe Tradition, in der Wörter wie „Wein“, „Säufer“ und „Wirtshaus“ spirituelle Zustände wirbelnder Trunkenheit bedeuten.

Wir haben im Westen einfach keine Tradition, Gott so zu berauschen, wie es im Osten der Fall ist. Diese wilden Yoga-Rhythmen kommen langsam zu uns, aber sie sind noch nicht in unseren Knochen und in unserem Blut. Für diese Rhythmen sind wir spirituell immer noch viel zu schüchtern.

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Das einzige Mal, dass wir Westler unseren Körper wirklich in wilder Hingabe verlassen oder betreten, ist bei Drogen, Sex und Rock’n’Roll. Wir wirbeln kaum mit Gott oder unserem Lehrer herum und lieben ihn so wie Rumi, Kabir oder Mirabai. Wann bist du das letzte Mal beim Kirtan in Trance auf den Boden gefallen, so wie man es in Indien macht?

Mit anderen Worten: Wir misstrauen Menschen, die behaupten, dass sie mit Gott auf die Art und Weise sprechen, wie Ramakrishna mit Mutter Kali gesprochen hat, wie Mirabai mit ihrem geliebten Krishna gesprochen und Liebe mit ihm gemacht hat. Wir bringen solche Leute hier in Institutionen unter. In Indien werden sie manchmal zu Heiligen erklärt.

In Indien, Sadhus kann nackt auf der Straße tanzen und trotzdem als heilig gelten. In unserer kalvinistischen Frömmigkeit haben wir Westler zu lange in der Kirche untätig gesessen. Wir misstrauen Menschen, die gleichzeitig vernünftig sind und mit inneren Bildern sprechen.

Indem wir sagen, dass das Hören von Stimmen nur verrückten Menschen passiert oder dass sexuelle Bilder in der Poesie nur Sex darstellen, vernachlässigen wir eine ganze Tradition der Spiritualität, die sich sogar im mystischen Westen in Menschen wie dem heiligen Johannes, dem heiligen Franziskus und Teresa von Avila ausdrückte.

Die Wahrheit ist, dass diese Leute manchmal wirklich verrückt sind, aber manchmal auch nicht. Manchmal werden sie Mystiker genannt.

Ich habe viele Menschen gesehen, die sich auf dem Boden wälzten, vor Ekstase weinten und mit inneren Visionen sprachen; Verdammt, ich habe es selbst gemacht. Und keiner von uns wurde institutionalisiert; Noch nicht.

Daher ist es wahrscheinlich ebenso falsch, Rumis Liebe zu seinem geliebten Lehrer Shams mit einer schwulen Beziehung in Verbindung zu bringen, als würde man Ramakrishnas spirituelles Genie, der heute von vielen indischen Gelehrten als der Einstein des Bewusstseins angesehen wird, mit einem plappernden Verrückten in Verbindung bringen. Das ist meiner Meinung nach Reduktionismus in seiner schlimmsten Form.

Das ist meiner Meinung nach so, als würde man ein Licht verwechseln Kundalini Beim Aufwachen kriecht ein Insekt über deinen Rücken. Oder umgekehrt, das kriechende Insekt damit zu verwechseln Kundalini. Nichts als eine Projektion. Die innere Welt ist sowohl real als auch unwirklich. Es hängt alles davon ab, und manchmal können nur diejenigen, die die Reise unternommen haben, den Unterschied erkennen.

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Auf seltsame Weise behaupte ich also, dass diejenigen, die die reiche innere Welt des spirituellen Mystikers von der Statur von Rumi einfach darauf reduzieren, schwul zu sein (in Wirklichkeit spielt es natürlich keine Rolle, ob er schwul oder heterosexuell war), etwas tun das Gegenteil von dem, was sie zu tun glauben; sie desinfizieren sein Bild; Sie versperren den Blick auf das gesamte Spektrum des mystischen Bewusstseins, indem sie es nur auf den Bereich des Fleisches reduzieren.

Der Geist lebt im Körper und er lebt im Herzen der Liebe. Es lebt auf der Erde und es lebt im Himmel. Es ist subtil und es ist ekelhaft. Im Fall von Rumi überschreitet der Geist frei alle Grenzen. Es lebte im Körper und im Geist. Aber als er mit Shams Liebe machte, tat er dies mit seinem schmerzenden spirituellen Herzen, genauso wie Mirabai mit ihrem inneren Krishna Liebe machte.

Warum? Die meisten Liebesgedichte Rumis wurden in den Jahren nach Shams‘ Tod geschrieben. Und Mirabais Liebesgedichte wurden fast zweitausend Jahre nachdem Krishna angeblich über die Felder von Vrindavan wandelte, geschrieben.

Als Rumi nach seinem mysteriösen Verschwinden nach Shams suchte, wurde ihm schließlich klar:

„Warum sollte ich suchen? Ich bin derselbe wie Er.

Seine Essenz spricht durch mich.

Ich habe nach mir selbst gesucht!“

Auf der Suche nach uns selbst brauchen wir manchmal Führer, Gurus und Mystiker, die den Weg vor uns gegangen sind. Liebe, sagte Krishna, in Form von Bhakti Yoga kann diesen Weg erheblich beschleunigen und intensivieren.

Aber letztendlich ist die Liebe zum Lehrer, dem Geliebten, so verstand Rumi, einfach Liebe zu unserem eigenen inneren Selbst. Letztendlich geht es auf der spirituellen Reise also nicht darum, einen schwulen (oder heterosexuellen) Liebhaber zu finden, sondern einfach darum, uns selbst zu lieben. Darum, uns selbst zu finden.