Zauber und Magie Lernen Weiße Magie und Schwarze Magie
Von Yeye Omileye Achikeobi-Lewis, M.Ed. NCC, LPCA
Ich denke, es macht Gott wütend, wenn man irgendwo auf einem Feld an der Farbe Lila vorbeigeht und es nicht bemerkt.
Alice Walker
Ich erinnere mich, dass ich kürzlich einem buddhistischen Vortrag über die Vier Karmas beiwohnte. Der Lehrer war sehr sachkundig und ausgezeichnet, aber als er zu einem Abschnitt des Textes kam, in dem Schwarz als destruktiv und böse und Weiß als gut dargestellt wurde und tatsächlich beide mit dem Kastensystem verbunden waren, hielt er inne und versuchte, nicht in mich hineinzuschauen Richtung. Ich war der einzige schwarze Teilnehmer im Tempel. Ich spürte, wie mir die Hitze in die Wangen stieg, ich fühlte mich unwohl für ihn, war mir aber auch sehr bewusst, wie der Kolonialismus unsere spirituellen Praktiken und unsere Sichtweise geprägt hat Das anderefarbige Menschen.
Der globale spirituelle Kolonialismus ist zu groß, um ihn in diesem kleinen Kommentar, den ich abgeben möchte, zu erwähnen, aber es erübrigt sich zu erwähnen, dass er existiert. Ich erinnere mich, dass ich ein Buch über die Dakini des tibetischen Buddhismus gelesen habe und erstaunt war, wie viele schwarze Dakini und schwarze männliche Gegenstücke es gab. Viele waren wichtige Beschützer des Dharma. Ich war ebenso überrascht, wie farbenblind die Menschen waren, wenn sie diese Dakini betrachteten. Aus irgendeinem Grund sahen sie ihre Farbe nie und wussten fast nicht, dass sie schwarz waren – es ist ein bisschen so Der Kaiser hat keine Kleidung Syndrom. Es gibt also die Schwarze Tara, die das Böse beschützt; Palden Llahmo, Schutzgottheit des tibetischen Buddhismus und eine wilde Form von Saraswathi; Troma Nagamo, die zornige Form von Vajravarahi, die uns hilft, Täuschungen und unsere dualistische Natur zu durchbrechen; Simhamukka – eine Meditations-Weisheitsgottheit, die auch als zornige Form von Padmesambhava angesehen wird, der den Buddhismus nach Tibet brachte. Die Liste geht weiter. Was mich noch mehr überraschte, war, wie diese weiblichen Dakinis und ihre männlichen Gegenstücke eine starke Weisheitsfunktion hatten und dennoch so beängstigend waren und oft auf die groteskste Art beschrieben wurden. Es schien ein völliger Widerspruch zu sein, der teilweise durch die Tatsache erklärt werden konnte, dass unsere Kleshas (emotionale Gifte) hässliche Dinge sind, aber mein logischer Verstand sagte mir immer, dass er die ganze Geschichte nicht erklären könne, und das tut er auch nicht.
Wir sehen dieselbe Beschreibung der äußerst erschreckenden Darstellung schwarzer Gottheiten im Hinduismus. Ma Kali ist also einer der berühmtesten von allen. Sie wird für alle als eine rettende Mutter angesehen, und doch ist sie, seien wir ehrlich, mehr als beängstigend anzusehen und zu klingen. Wir könnten sagen, das liegt daran, dass sie die beängstigende Aufgabe erfüllt, die Verschleierungen unseres negativen Charakters und unserer emotionalen Eigenschaften wieder einmal zu beseitigen, aber wie viel davon erklärt ihr beängstigendes Aussehen?
Je mehr ich den furchteinflößenden und doch aufschlussreichen schwarzen Dakinis und Gottheiten Asiens begegnete, desto mehr wurde mir klar, dass ihre Formen möglicherweise versuchten, unseren Geist vom spirituellen Kolonialismus zu befreien. Ohne dass es viele wussten, verfolgten Kolonialismus und Sklaverei bei ihrem Raub nach Land, Beute und den Reichtümern von Mutter Erde die Politik, einen Großteil der Kolonisierten und unserer globalen spirituellen Erzählung neu zu schreiben. Der Kolonialismus hatte einen etwas schuljungenhaften, einfachen Plan, aber eine raffinierte Vorgehensweise, alles, was schwarz war, als schlecht und böse darzustellen. Denn man kann ein Volk, das einen Geist oder eine Seele hat, nicht versklaven oder kolonisieren, oder? nicht wirklich. Sie müssen sich mit dem auseinandersetzen, was Dr. Joy Degruy, Autorin von Posttraumatisches Sklavensyndrom, nennt man kognitive Dissonanz. Das Oxford Dictionary beschreibt kognitive Dissonanz als „den Zustand widersprüchlicher Gedanken, Überzeugungen oder Einstellungen, insbesondere im Zusammenhang mit Verhaltensentscheidungen und Einstellungsänderungen“. Dr. Degruy weist darauf hin, dass die amerikanischen Gründerväter gesetzlich in die amerikanische Verfassung geschrieben haben, dass Schwarze zu drei Fünfteln als Menschen anzusehen seien. Warum? Um ihre Arbeitskraft weiterhin als „bewegliches Mobiliar“ auszubeuten und ihre Stimme teilweise als menschlich auszubeuten.
Sklaverei und Kolonialismus machten uns gegenüber farbigen Menschen unmenschlich. Nicht nur die Unmenschlichkeit des Schwarzen wurde gesetzlich verankert, sondern auch Artikel, Bücher, Kommentare und Behandlungen. TR Cobb, Autor von Eine Untersuchung zum Gesetz der Negersklaverei in den Vereinigten Staaten von Amerika schrieb,
„Diese Untersuchung der körperlichen, geistigen und moralischen Entwicklung der Negerrasse scheint deutlich darauf hinzuweisen, dass sie für eine arbeitsame Klasse besonders geeignet sind. Ihre körperliche Verfassung ist für große und lange Anstrengungen geeignet. Ihre geistige Leistungsfähigkeit macht sie zu einer erfolgreichen Selbstentwicklung unfähig und bereitet sie dennoch auf die Richtung einer weiseren Rasse vor. Ihr moralischer Charakter macht sie glücklich, friedlich, zufrieden und fröhlich in einem Status, der den Geist brechen und die Energien des Kaukasiers oder des amerikanischen Ureinwohners zerstören würde.“ (S. 46-47)
Während der Sklavenzeit war der Lynchmord an versklavten Afrikanern eine schreckliche öffentliche Angelegenheit, die Unterhaltung genannt wurde. Es trug dazu bei, die Unmenschlichkeit der schwarzen Person in das Bewusstsein aller einzuprägen und die Menschlichkeit aller auf den Kopf zu stellen. Schulkindern und Arbeitern wurden freie Tage gewährt, damit sie einem Lynchmord beiwohnen konnten. In R. Ginzburgs Buch, 100 Jahre Lynchmord wird ein typischer Lynchmord beschrieben.
„Bevor die Fackel auf den Scheiterhaufen gelegt wurde, wurden dem Neger seine Ohren, Finger und Genitalteile seines Körpers entzogen. Während die Verstümmelungen stattfanden, flehte er mitleiderregend um sein Leben, ertrug die Feuerprobe jedoch mit überraschender Standhaftigkeit. Bevor der Körper abgekühlt war, wurde er in Stücke geschnitten, die Knochen in kleine Stücke zerkleinert und sogar der Baum, auf dem der Unglückliche sein Schicksal traf, wurde zerrissen und als „Souvenirs“ entsorgt. Das Herz des Negers wurde in mehrere Stücke geschnitten, ebenso seine Leber. Diejenigen, die nicht in der Lage waren, die grässlichen Relikte direkt zu erhalten, zahlten ihren glücklicheren Besitzern extravagante Summen dafür. Kleine Knochenstücke kosteten 25 Cent und ein Stück knusprig gegarte Leber kostete 10 Cent. Sobald sich herausstellte, dass der Neger tot war, gab es in der Menge einen heftigen Kampf um die Souvenirs … Messer wurden schnell hervorgeholt und bald wurde der Körper zerstückelt.“ (S.12)
Wie bereits erwähnt, wurde der Schwarze Andere immer wieder als „außen“ erklärt, und es ist diese Erinnerung, die sich in unser spirituelles Gedächtnis eingebrannt hat.
Indien, das goldene Kind
Indien war ein wichtiger kolonialer Übungsplatz für die Erlangung der Seele der Welt. Die Europäer betrachteten Indien als das verlorene Kind und den verlorenen Ursprung, nach dem sie gesucht hatten. Mit einer dunkleren Mehrheit und einer kleinen Bevölkerung arischer Brahmanen-Abstammung – die beide niemals vermischen sollten – sahen die westlichen Kolonisten laut Dirk eine ideale Situation im „kolonialen Indien als Laboratorium für Rassentheorie“. Richard King, Autor von Orientalism and Religion, sagt: „In Indien haben die britischen Kolonisten Indien nach ihrem eigenen Bild geformt.“
Dies war eine Zeit, in der der globale Kolonialismus die Welt dominierte und Indien der Ort war, an dem seine Rassentheorien verfeinert und verfeinert wurden. Dirk weist darauf hin, dass der führende britische Volkszählungskommissar HH Risley eine Reihe von Ethnographien über die indische Bevölkerung verfasste und bei phrenologischen Studien und anthropomorphen Messungen von Individuen, die nach ihren Nasenmaßen, Schädelformen usw. kategorisiert wurden, eine Vorreiterrolle spielte. Riselys ganzes Ziel sollte beweisen, dass die höhere Kaste, nämlich die Brahmanen, mit den Europäern verwandt und mit Intelligenz verbunden war; während die untere Kaste eng mit den Afrikanern verbunden und intellektuell langweilig war. Risley glaubte, „dass in Indien die verschiedenen Theorien über Rasse und menschliche Spezies getestet werden könnten, während sie in Europa nur Theorie waren“ (Dirk, S. 184). Tatsächlich war es Risley ein großes Anliegen, den Zusammenhang zwischen Rasse und Kaste aufzuzeigen. Seine Überzeugungen zur Rasse und die anderer Kolonisten in Indien hatten großen Einfluss auf Europa. Dirk gibt an, dass Risely selbst darauf hingewiesen habe, dass europäische Studenten sein Buch häufig gelesen hätten Rassen Europas und Professor Haddons Buch mit dem Titel Studium des Menschen. Er war begeistert, dass in Europa Studenten in großem Umfang von der in Indien gesammelten und zusammengestellten Rassentheorie Gebrauch machten.
Zu diesem Thema, wie Rasse im Kolonialgebiet wahrgenommen wurde und wie sie unser spirituelles Denken prägte, ließe sich so viel sagen, doch es gibt nur begrenzten Raum dafür. Ich habe ein besonderes Interesse an der Rolle des Kolonialismus in Asien, insbesondere in Indien, entwickelt, weil ich glaube, dass hier die Ursache unserer globalen spirituellen Verwundung liegt.
In diesem Teil der Diskussion ist die Kaste ein wichtiges Thema, da die Kaste die ultimative Aussage über die Überlegenheit der Weißen und den niedrigen spirituellen Status des schwarzen Mannes und der schwarzen Frau war.
Laut Srivinas, Autor von Kaste in der Moderne Indien, der Laien-Inder hat keine Ahnung von der „Komplexität“ der Kaste, „für ihn bedeutet es einfach die Unterteilung der hinduistischen Gesellschaft in vier Ordnungen, nämlich Brahmana (Brahmane, traditionell Priester und Gelehrter), Vaishay (Kaufmann) und Shudra.“ (Bauer, Arbeiter, Diener). Die ersten drei Abgüsse sind doppelt geboren, da die Männer aus ihnen berechtigt sind, den heiligen Faden beim vedischen Ritus von Upanayam anzuziehen, während dies bei den Shudras nicht der Fall ist. Die Unberührbaren stehen außerhalb des Varna-Plans.“ S. 63.
Aber die Idee der Kaste hat, wie Srivinas verrät, eine lange Geschichte. Nur in einer der letztgenannten Hymnen im berühmten Purushasukta wird auf vier Gesellschaftsordnungen Bezug genommen, die aus dem Opfer des Urwesens hervorgehen. In diesem Gedicht heißt es, dass Brahman aus dem Mund kommt, Kshatriya aus den Armen, Vaishya aus den Schenkeln und Sudra aus den Füßen des Schöpfers. Aus Srivinas erfahren wir, dass Varna sich auf Farbe bezieht und ursprünglich ein Begriff gewesen zu sein scheint, der verwendet wurde, um die Farbe und das Aussehen der Eroberer (Arya/Aryan) von den eroberten Ureinwohnern (Dasyu) zu unterscheiden. Er und andere Autoren sagen, dass die indische Gesellschaft vor der arischen Invasion nach Handelsstatus gespalten war.
Die Briten in Indien nahmen diese eine Erwähnung dessen, was dem Varna-Kastensystem zurückgegeben wurde, und machten damit weiter. Es war offensichtlich, dass sie immer darauf bedacht waren, ihre globale Überlegenheit unter Beweis zu stellen. Der Volkszählungskommissar von Madras, Cornish, enthüllt:
„Das gesamte Kastensystem, wie es uns überliefert ist, weist eindeutige Beweise für den brahmanischen Ursprung auf … Das gesamte Kastensystem wurde aufgebaut, um die monströse Vorstellung aufrechtzuerhalten, dass ein Brahman einer anderen Ordnung angehört als der Rest der geschaffenen Wesen.“ . (Cornish, Report on the Census of Madras Presidency, 1871, Bd. 1, S. 116)
Der britische Volkszählungskommissar Baines bestätigt dies mit der Aussage:
„Farbe war nie aus dem Sinn. Die Götter wurden beschworen, die Arya-Farbe zu schützen, und der gegnerische Rasse wird am häufigsten der Beiname „dunkler Teint“ gegeben. So bedeutete der alte Name für Rasse oder, wie später interpretiert, Kaste oder Stand, zum Zeitpunkt seiner Entstehung, also beim ersten Kontakt der Ayra mit einer niedrigeren Rasse, einen echten ethnischen Unterschied, wie Herr Risley hervorgehoben hat .“ (S. 123).
Und George MacMunn, Autor von Kampfrassen Indiens 1933 veröffentlicht, heißt es weiter:
„Die kriegerischen Rassen Indiens waren größtenteils das Produkt der ursprünglichen weißen arischen Rassen. Die weißen Invasoren führten in den Tagen ihrer frühen Vorherrschaft das Kastensystem ein, vermutlich als Schutz vor den verheerenden Auswirkungen der Rassenmischung mit dravidischen und indigenen Völkern auf Mergel und Ethik.“ (S. 9-10)
Nur als Randbemerkung: Die Kampfrasse Indiens war eine Kategorie, die von den westlichen Kolonisten geschaffen wurde, um diejenigen zu unterscheiden, die zum Kampf geeignet waren. Sie hatten offenbar einen eher maskulinen Charakter, waren loyal und daher besonders für den Militärdienst geeignet. Andererseits galten „nichtkriegerische Rassen“ als kampfunfähig.
Die gesamte Vorstellung von der Kaste war so dürftig, dass es für die britische Volkszählung schwierig war, das Kastensystem von Varna zu verwenden …