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Hexenjagd in Schottland: Die Rolle der schottischen Hexe Isobel Gowdie und King James in Hexenprozessen

Carolyn Emerick schreibt über die Geschichte, den Mythos und die Folklore Nordwesteuropas.

Wer war Isobel Gowdie?

Isobel Gowdie war eine Schottin aus dem 17. Jahrhundert, die 1662 in Auldearn, einer Stadt in den schottischen Highlands, wegen Hexerei angeklagt und angeklagt wurde.

Ihre Geschichte ist bedeutsam, weil sie ein ausgeklügeltes Geständnis voller Fantasieelemente und purer Magie ablegte.

Am wichtigsten ist, dass sie ohne Folter ein Geständnis abgelegt und viermal ausgesagt hat. Ohne Folter für einen von ihnen (obwohl sie wahrscheinlich vor ihren Verhören misshandelt wurde), erzählte sie freiwillig Geschichten über Dinge wie Gestaltwandlung, Treffen mit der Königin der Feen und Rendezvous mit dem Teufel selbst.

Isobel war zum Zeitpunkt ihres Prozesses eine junge Frau. Es wird nicht erwähnt, ob sie Kinder hatte, obwohl dokumentiert ist, dass sie verheiratet war. In einigen Artikeln heißt es, sie sei gut ausgebildet und “unter ihrer Klasse verheiratet”. Andere geben an, dass Isobel möglicherweise geistig behindert oder gestört war. Emma Wilby, Autorin eines kürzlich erschienenen Buches über Gowdie, spekuliert, dass Isobel eine Geschichtenerzählerin oder eine Dorfbarde gewesen sein könnte.

Die Gelehrten wissen einfach nicht, was sie von ihr halten sollen, und es gibt viele Spekulationen darüber, woher ihre Geschichten kamen und was ihre Beweggründe waren, sie zu erzählen. Wir werden weiter unten mit Isobels Geständnissen fortfahren.

Hexerei in Schottland

Betrachtet man das 16. und 17. Jahrhundert in England und Schottland (sowie anderswo in Europa), so wurde das Christentum, das wir aus den Geschichtsbüchern kennen, hauptsächlich von der Elite praktiziert. Royals und der Adel waren die ersten Konvertiten, oft aus politischen Gründen. Um die Landbevölkerung zu erreichen, wurden massive Bekehrungskampagnen durchgeführt.

Bekehrungskampagnen in England begannen im 6. Jahrhundert, also war der Prozess im 16. und 17. Jahrhundert offensichtlich abgeschlossen. Zu dieser Zeit war die Bauernschaft eindeutig christlich. Was sie jedoch praktizierten, war oft eher eine hybridisierte “Volksreligion”.

Der Begriff Volksreligion wird verwendet, um das Phänomen zu beschreiben, wenn Reste indigener Religionen erhalten und mit der neuen organisierten Religion vermischt werden. Ähnliches sehen wir zum Beispiel an Orten wie Süd- und Mittelamerika.

Auf einer bewussten Ebene betrachteten sich diese Menschen als rein christlich. Sie hielten jedoch den Glauben an nicht-biblische Geistwesen wie Feen und andere mythologische Kreaturen aufrecht. Sie pflegten auch Praktiken, die von Gelehrten, die diese Zeit studieren, als “magisch” beschrieben werden. Zum Beispiel wurden alte Zaubersprüche aus dem Mittelalter, die einst die Namen der alten heidnischen Götter anriefen, oft in die nächste Ära übertragen, wobei die Namen der heidnischen Götter jedoch gegen christliche Heilige ausgetauscht wurden.

Eine weitere Verschmelzung dieser beiden Welten war die Verwendung von List Folk durch die lokale Bevölkerung. Eine gerissene Person, auch weise Männer und weise Frauen genannt, waren Volksheiler (in der Tat die Worte Hexe und Magier sind etymologisch mit dem Wort verwandt Weise in englischer Sprache aus dem alten Angelsächsischen).

Sie verwendeten Kräuter, Zauber, Handauflegen, Energiearbeit und andere Mittel, um Krankheiten zu heilen. Schlaue Frauen und Männer wurden auch für andere Dinge befragt, etwa um einen Dieb zu identifizieren, um herauszufinden, ob sie verflucht waren und den Fluch aufzuheben, oder ob der Ort für einen möglichen neuen Hausbau die örtlichen Feen verärgern würde.

Oft waren diese schlauen Leute gutartig und spielten eine nützliche Rolle in ihrer Gesellschaft. Aber wie in jedem anderen Beruf gab es auch gute und dann gab es Scharlatane. Einige skrupellose, listige Leute gaben unschuldigen Leuten die Schuld, wenn jemand um Hilfe bei der Suche nach einem Dieb bat. Oder erfand dumme und unwirksame abergläubische Heilmittel. Natürlich lebten sie von diesen Dingen.

In den meisten Fällen wurden diese Menschen von den Behörden und der Kirche geduldet. Wir dürfen nicht vergessen, dass die örtlichen Priester und Pastoren auch Landleute waren, die in derselben Gemeinschaft lebten. Der Dorfpfarrer war aller Wahrscheinlichkeit nach gebildet, aber nach den Maßstäben der städtischen Elite nicht besonders gebildet oder gebildet. In einigen Fällen nahmen diese Kirchenmänner auf niedrigem Niveau sogar an lokalen landwirtschaftlichen Fruchtbarkeitsriten teil oder tolerierten zumindest die Praktiken, die vor sich gingen. Wenn jemand wütend war und seinen Streit zu dringenden Anklagen eskalierte, oder wenn ein hochrangiger Kirchenbeamter zu Besuch kam, konnte man sich die Volksbräuche und das listige Volk genauer ansehen.

Die Tatsache, dass diese Praktiken so weit verbreitet waren und von so vielen Menschen praktiziert wurden, machte es sehr einfach, Hexen zu lokalisieren, wenn Hexenjagd-Wahnsinn aufkam. Wenn eine bestimmte Volkspraxis wirklich die Grenzen der kirchlichen Doktrin sprengte, dann war eine Anschuldigung der Hexerei wahrscheinlich.

König James und die Hexenprozesse

König James VI. von Schottland würde den englischen Thron von Elizabeth I. erben, um James I. von England zu werden und die beiden Länder zu einem Großbritannien zu vereinen. Er ist dafür am bekanntesten und dafür, dass er die King-James-Bibel in Auftrag gegeben hat. Dafür wird er bis heute von Christen im englischsprachigen Raum gefeiert.

Viele Leute wissen jedoch nichts über seine Rolle bei den schottischen Hexenverfolgungen. Oder über ein anderes Buch, das nicht an andere Autoren wie die KJV-Bibel in Auftrag gegeben wurde, sondern tatsächlich von der eigenen Hand des Königs geschrieben wurde; Dämonologie.

Dämonologie war mehr oder weniger ein Handbuch über Dämonen, Hexerei und den Teufel. Vor der Herrschaft von James waren Hexenjagden in Schottland nicht besonders verbreitet. James entwickelte ein Interesse an Hexerei, das an Besessenheit zu grenzen scheint. Er unterzeichnete 1591 ein Gesetz, das die Folter von Hexen legal machte, und soll selbst an Hexenprozessen teilgenommen haben.

Es wird spekuliert, dass König James Interesse an Hexen mit Ereignissen begann, die als Ergebnis seiner Verlobung mit Anne von Dänemark stattfanden. James war offensichtlich ein Mann mit einer ausgeprägten intellektuellen Neugier auf alle Themen, die zu dieser Zeit populär waren. Als er Dänemark besuchte, stellte er fest, dass Hexerei dort ein heißes Thema war und Hexenprozesse viel heftiger stattfanden als in seinem eigenen Land.

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Es gab jedoch ein Ereignis, das die Faszination für Hexerei in James’ Kopf wirklich festigte. Es war anscheinend eine sehr stürmische Jahreszeit, als Anne von Dänemark versuchte, nach Schottland zu segeln, um James zu heiraten, und ein großer Sturm folgte. Annes Schiff musste umkehren und in Norwegen Zuflucht suchen. Sechs Frauen gestanden, vermutlich unter Folter, den Sturm mit übernatürlichen Mitteln verursacht zu haben. Sie wurden als Hexen verurteilt. Dies waren alle Beweise, die erforderlich waren, um den König davon zu überzeugen, dass dämonische Kräfte am Werk waren und dass sie darauf aus waren, es zu bekommen ihm besonders.

James’ Schriften über Hexerei wurden unglaublich populär und einflussreich. Shakespeare soll benutzt haben Dämonologie als Quelle für Informationen über die Hexen, die in Theaterstücken wie MacBeth vorkommen.

Obwohl Isobel Gowdies Prozess etwa 75 Jahre nach James Buch stattfand, entfachte seine Leidenschaft für die Ausrottung der Hexerei die Flammen der Hexenjagd für viele Jahre.

Isobels Geständnis im Kontext

Die moderne Wissenschaft des letzten Jahrhunderts hat dazu tendiert, die Geständnisse von beschuldigten Hexen zu missachten, da sie überwiegend unter Folter erzwungen wurden. Wie könnte etwas, das jemand unter Folter sagt, einen Einfluss auf unser Verständnis der Hexenprozesse haben? Die Frauen (und einige Männer) sagten offensichtlich, was ihre Ankläger hören wollten, um die Folter zu beenden, oder? Naja, nicht so schnell.

Es gibt eine neue Theorie, die darauf hindeutet, dass manche (sicherlich nicht alle) dieser angeklagten Hexen nahmen an schamanischen visionären Praktiken teil, die Überbleibsel aus der vorchristlichen Zeit waren.

Durch schamanisch, gemeint ist, dass einige dieser Frauen und Männer durch den Gebrauch von Trance- und/oder Halluzinationen auslösenden Substanzen (Kräuter oder Pilze) an Geisterreisen in die Anderswelten teilgenommen haben könnten. Dies würde viele der Dinge erklären, die in Isobels Aussage erwähnt wurden.

Dr. Emmy Wilby, die einen Großteil ihrer akademischen Karriere mit Zeugenaussagen in Hexenprozessen beschäftigt hat, sagt, dass, obwohl einige von Isobels Aussagen sicherlich durch ihre Behandlung im Gefängnis verursacht und von ihren Vernehmungsbeamten eingerahmt wurden, ein großer Teil davon aus dem Nichts gekommen sein könnte aber der Verstand von Isobel selbst. Woher wissen wir das?

Nun, wie oben besprochen, gab es einflussreiche Schriften, die unter Kirchenführern und Hexenverfolgern stark zirkulierten. König James’ Dämonologie war einer von vielen. Der Malleus Maleficarum war am beliebtesten. Es war buchstäblich ein Handbuch zum Identifizieren und Verhören von Hexen. Es wurde ursprünglich in Deutschland veröffentlicht, wo es hieß Der Hexenhammer, wörtlich übersetzt als Der Hexenhammer.

Wie können wir also sagen, welche Teile ihres Geständnisses von ihren Vernehmungsbeamten beeinflusst wurden (weil sie Leitfragen stellten wie “Wann hast du deinen Pakt mit dem Teufel geschlossen?”) und welche Teile ihre eigene Erfindung waren?

Danke an Bücher wie die Malleus Maleficarum und Dämonologie, wissen wir genau, wonach die Prüfer gesucht haben. Wir haben auch den Großteil anderer überlieferter Zeugnisse, mit denen wir individuelle Geständnisse vergleichen können. Die Teile von Isobels Aussage, die mit den Aussagen der meisten anderen Geständnisse übereinstimmen und die mit dem Inhalt dieser Hexenjagdhandbücher übereinstimmen, können wir also annehmen, dass sie dazu überredet wurde. Aber bestimmte Dinge, die eine Anomalie zu sein scheinen, die es von anderen Geständnissen trennt, oder die nicht ganz zu dem passen, wonach Inquisitoren suchen würden, sind ein Hinweis darauf, dass diese Dinge nicht überredet wurden, sondern direkt aus dem Kopf der Person kamen in Frage gestellt.

Vieles von Isobels Zeugenaussage weist jedoch eine stärkere Ähnlichkeit mit den formwandelnden und astralreisenden Schamanen Sibiriens auf, als ihre Staatsanwälte von ihr erwartet hatten.

Im Jahr 1921 schrieb eine frühe Folklore-Pionierin namens Margaret Murray ein Buch mit dem Titel Der Hexenkult in Westeuropa, in der sie vorschlug, dass das alte Heidentum trotz der Verfolgungen des Heidentums während der Bekehrungsperiode Europas im frühen bis mittleren Mittelalter im Untergrund überlebte, dass die Hexenprozesse auf Praktizierende der europäischen indigenen Religion abzielten und dass der Glaube der europäischen Vorfahren durch die Jahrhunderte hindurch im Untergrund blieb 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts.

Diese Theorie wurde seit Murrays Tagen ernsthaft kritisiert, und vieles davon ist auf Murrays nicht-akademische Forschungs- und Berichterstattungsmethoden zurückzuführen. Murray schrieb jedoch, als das Gebiet der Folklore noch sehr jung war, so dass die Methoden der besten Praxis noch nicht etabliert waren.

In den 1960er Jahren veröffentlichte jedoch ein akademischer Historiker ein Buch mit dem Titel Die Nachtschlachten über seine Forschungen zu den Benandanti, einer Gruppe italienischer Hexen, die im 16. und 17. Jahrhundert wegen Hexerei versucht wurden. Die Benandanti nutzten auch visionäre Reisen, um Geisterarbeit zu leisten. Sie behaupteten, es wolle böse Geister bekämpfen, die versuchten, die lokalen Ernten zum Scheitern zu bringen.

Es wird spekuliert, dass es in ganz Europa andere Gruppen wie diese gegeben haben könnte. Ihre visionären Astralreisen scheinen denen von Isobel Gowdie ähnlich zu sein und ähnlich wie die bekannte schamanische Geisterarbeit anderswo auf der Welt. Es ist möglich, dass, selbst wenn Margaret Murrays Methoden fehlerhaft waren, ihre Theorie vielleicht nicht allzu weit weg war.

Eine ernsthafte Überprüfung der Daten zeigt, dass sich keiner dieser Menschen wirklich als etwas anderes als Christ identifizierte, insbesondere in Großbritannien im 16. Jahrhundert, das ein solides Jahrtausend nach der Bekehrung Englands war. Es gibt jedoch mehr Beweise dafür, dass einige der der Hexerei angeklagten Personen möglicherweise eine Mischform der Volksreligion praktiziert haben, die tatsächlich Elemente des alten europäischen Heidentums beibehalten hat.

© 2014 Carolyn Emerick

Maan am 18. August 2016:

Vielen Dank für…