Ich setzte mich zum Abendessen und mein Mann starb.

Ein Auszug aus Das Unerwünschte willkommen heißen von Pema Chödrön. ~ Ed.

Es geht um das Jahr nach einer abrupten Veränderung in ihrem Leben, nämlich dem unerwarteten Tod ihres Mannes. Neben der Eindringlichkeit und Klarheit dieses Buches bietet es auch eine leicht zugängliche Möglichkeit, tiefer in die Frage einzutauchen, was es bedeutet, über die Etikettierung hinauszugehen und sich mit dem Geist des offenen Bewusstseins zu verbinden.

Sie und ihr Mann waren aus dem Krankenhaus zurückgekommen, wo ihre 39-jährige Tochter – und ihr einziges Kind – im Koma lag und sich in einem sehr ernsten Zustand befand. Sie hatten sich gerade zu einem späten Abendessen hingesetzt. Sie war darauf konzentriert, den Salat zu mixen, und er genoss einen Scotch. Sie redeten miteinander und plötzlich redete er nicht mehr. Er war einfach so gestorben.

Kurz nach seinem Tod schrieb sie etwas auf ihren Computer. Als sie das nächste Mal, Monate später, ihren Computer öffnete, las sie, was sie geschrieben hatte: „Das Leben ändert sich schnell. Das Leben verändert sich augenblicklich. Man setzt sich zum Abendessen und das Leben, wie man es kennt, endet.“

Als ich diese Worte las, berührten sie mich tief. Sie erinnerten mich an Erlebnisse, bei denen ein plötzlicher Schock meine gewohnte, konventionelle, zusammengehaltene Sicht auf die Realität völlig veränderte. Und mir kam der Gedanke, dass Millionen von Menschen diese Art von Erfahrung gemacht haben, diesen unerwarteten Moment, in dem die Welt völlig aus den Fugen gerät. Man muss kein buddhistischer Praktizierender sein – ich glaube nicht, dass Joan Didion einer ist –, um solch abrupte und drastische Veränderungen in seinen Vorstellungen davon, wie die Dinge sind, durchzumachen.

Dzigar Kongtrul Rinpoche spricht darüber, dass wir alle, ob wir wollen oder nicht, in einer Blase leben. Dies ist unsere eigene Version der Realität, geschaffen von unserem Ego, das sich immer von der Offenheit der Dinge abwendet und versucht, das Vertraute aufrechtzuerhalten. Meistens gelingt es uns, dieses Gefühl der Vertrautheit aufrechtzuerhalten. Alles in unserer Blase ist ziemlich vorhersehbar und scheint Sinn zu ergeben. Selbst wenn wir eine schwierige Zeit durchmachen, sind wir irgendwie in der Lage, alles zusammenzuhalten. Wir stehen morgens auf, wir betreten eine vertraute Welt, wir gehen mit vielen vertrauten Routinen durch den Tag. Wie wir unser Essen zubereiten, wie wir unseren Kaffee trinken, wie wir auf bestimmte Weise mit bestimmten Menschen umgehen – das alles ist ziemlich wenig überraschend. Dafür entscheiden wir uns nicht bewusst. Was auch immer für ein Leben wir führen, wir haben unsere eigene Version einer Blase. Es ist unsere normale Lebensweise, und meistens wissen wir nicht einmal, dass wir es tun.

Sogar Joan Didion, eine kultivierte Frau mit einem reichen und abwechslungsreichen Leben, lebte in einer Blase. Sie wusste, dass ihr Mann an einer Herzerkrankung litt, die sich eines Tages als tödlich erweisen könnte. Aber wenn sie an das Ende ihrer gemeinsamen Zeit dachte, nahmen ihre Gedanken die Form dramatischer Fantasien an. Sie stellte sich zum Beispiel vor, dass sie in einer Höhle schwimmen würden, in die sie früher gegangen waren, und dass das Wasser ansteigen würde und sie zusammen ertrinken würden. Das war „die Art von Schlussfolgerung, die ich erwartet hatte“, schrieb sie. „Ich habe am Esstisch nicht mit einem Herzstillstand gerechnet.“

Als mir so etwas zum ersten Mal passierte, war ich auch mitten in einer alltäglichen Aktivität. Ich saß vor meinem Haus in New Mexico, ich hörte die Autotür zuschlagen, mein Mann kam um die Ecke, er sagte mir, er hätte eine Affäre und wolle sich scheiden lassen und – pfui! – das Leben, wie ich es kannte beendet.

Ich hatte noch keinen Bezug zu den buddhistischen Lehren und hatte daher keinen Bezugsrahmen. Dann, Jahre später, erhielt ich meine ersten Unterweisungen darüber Shunyata. Dieses Sanskrit-Wort wird am häufigsten mit „Leere“ übersetzt. Wie so viele Menschen habe ich es zunächst falsch verstanden.

Leere kann leicht wie eine Leere, eine Abwesenheit, ein Zustand der Nichtexistenz klingen. Manche Menschen haben die Vorstellung, dass es so ist, als würde man aus einer Kapsel im Weltraum geworfen und für alle Ewigkeit davonschweben. Das Bild, das ich rund um die Leere hatte, war wie die Haunted Mansion-Fahrt in Disneyland, wo das kleine Auto einen durch das Haus fährt und man all diese gespenstischen Hologrammfiguren herumlaufen sieht. Es dauerte eine Weile, bis ich die Leere mit dem in Verbindung brachte, was ich an diesem Tag in New Mexico erlebt hatte, oder mit anderen Erlebnissen, bei denen meine Blase plötzlich geplatzt war.

Nichts in unserem konzeptionellen Rahmen kann uns auf die Erfahrung vorbereiten, dass „das Leben, wie Sie es kennen, endet“. Die Art und Weise, wie unser Geist Dinge wahrnimmt und festhält, funktioniert nicht mehr. Alle unsere Bezugspunkte sind verschwunden; wie wir uns die Realität normalerweise vorstellen, funktioniert einfach nicht. Obwohl sie nicht die gleiche Sprache verwendet, glaube ich, dass Joan Didion eine Erfahrung der Leere beschreibt. Es ist die Erfahrung eines jeden, dessen Welt auf diese Weise zusammenbricht.

Wenn wir über Leere sprechen, ist es wichtig zu klären, was „leer“ bedeutet. Das Wort „Baum“ ist lediglich ein passender Name für eine Ansammlung von Teilen – Stamm, Äste, Blätter –, die sich Tag für Tag, Augenblick für Augenblick ständig verändern. Wir bezeichnen alles als „Baum“, aber diese Bezeichnung ist nur in unserem Kopf vorhanden.

In Wirklichkeit gibt es nichts, was wir mit unseren einschränkenden Konzepten festlegen können. Es gibt nichts Dauerhaftes oder Festes, an dem wir uns festhalten können. Und das gilt nicht nur für Bäume, sondern für alles im Universum, einschließlich „dich“ und „ich“. Alles ist frei von festen Ideen und Etiketten. Aber gleichzeitig verschwindet ein Baum nicht, wenn wir seine Leere erkennen. Wir sehen es einfach klarer als das, was es wirklich ist: fließend, ergebnisoffen und mit allem um ihn herum verbunden.

Eine andere Möglichkeit, über Leerheit zu sprechen, besteht darin, zu sagen, dass die Dinge „frei von zugeschriebener Bedeutung“ sind. Anstatt die Dinge einfach so zu erleben, wie sie sind, schreibt unser Geist ihnen zusätzliche Bedeutungsebenen zu. Das hört sich vielleicht sehr intellektuell an, aber Bedeutung zuzuschreiben ist etwas, was wir alle ständig tun. Denken Sie zum Beispiel darüber nach, wie Sie sich fühlen, wenn Sie „eine schöne Tasse Tee“ sagen. Wie wäre es mit „einer heißen Dusche“ oder „meinem Welpen“? Denken Sie über das Objekt so nach, wie es ist, oder liegt darüber noch eine weitere Bedeutungsebene? Für viele von uns hat eine schöne Tasse Tee oder Kaffee zusätzlich die Bedeutung von „Trost“. Geld auf der Bank kann „Sicherheit“ bedeuten. Ein bestimmtes Paar Schuhe kann „guten Geschmack“ bedeuten. Ein Ehepartner kann „Bestätigung“ bedeuten. Aber steckt tatsächlich eine dieser Bedeutungen in diesen Objekten?

Wenn unsere Blase durch plötzliche Ereignisse platzt, werden unsere zugeschriebenen Bedeutungen weggerissen. Ich habe den Bericht einer Frau gelesen, die am 11. September 2001 zur Arbeit eilte. Sie war so besessen von einer Präsentation, die sie halten musste, dass sie seit dem Aufwachen am Morgen kaum noch etwas anderes bemerkt hatte. Sie war sich nicht einmal sicher, ob sie gefrühstückt hatte. Ihre ganze Welt war in ihrem Kopf. Dann verließ sie die U-Bahn-Station direkt am Ground Zero und das Leben, wie sie es kannte, endete. Eines der ergreifenden Details, über die sie schrieb, war, wie die Luft mit herumfliegendem Papier gefüllt war. All diese wichtigen Dokumente und Präsentationen waren einfach zu losen Zetteln geworden, die durch die Luft schwebten. Ihre zugeschriebenen Bedeutungen waren verschwunden.

Plötzliche Leereerlebnisse können auf vielfältige Weise ausgelöst werden. Manchmal ist es eine Information. Ich kannte jemanden, der im Alter von etwa 18 Jahren eine zutiefst beunruhigende Erfahrung machte, nachdem er erfahren hatte, dass er adoptiert worden war. Seine Adoptiveltern waren sehr freundlich zu ihm gewesen und in seiner Kindheit war nichts wirklich Schlimmes passiert, doch die Entdeckung stellte sofort die Version der Realität auf den Kopf, die er unwissentlich konstruiert hatte. Bis zu diesem Zeitpunkt war er sein ganzes Leben lang davon ausgegangen, dass die Mutter, die ihn großgezogen hatte, ihn zur Welt gebracht hatte und dass auch sein Vater vom ersten Tag an bei ihm gewesen war. Diese Realität war so fein in sein Wesen integriert, dass er, als er die Wahrheit herausfand, eine große Erfahrung der Grundlosigkeit machte. Nicht nur die Bedeutung von „Mutter“ und „Vater“ wurde untergraben, auch seine eigene Identität war in Frage gestellt worden.

Wenn Ihre Blase platzt, werden selbst die alltäglichsten Dinge in Ihrem Leben – Ihre Möbel, Ihr Nachbar, wie Sie die Straße entlanggehen – ihrer zusätzlichen Schichten zugeschriebener Bedeutung beraubt. Sie befinden sich in einem bodenlosen, offenen Raum. Dies kann nur einen Moment dauern, oder – im Falle eines schweren Schocks, wie bei Joan Didion – viel länger. Wenn Ihre Welt so radikal auf den Kopf gestellt wird, kann es lange dauern, sie wieder zusammenzusetzen und wieder Boden unter die Füße zu bekommen.

In ihrem Buch schreibt Didion darüber, wie ihre üblichen Routinen, Beziehungen usw. eine Qualität der Bedeutungslosigkeit annahmen. Obwohl dieses Wort eine düstere Konnotation hat, entdeckte sie, als sie weiter darüber nachdachte, mehr als nur Trostlosigkeit. Wie sie es erlebt hat – und wie ich und viele andere es erlebt haben – weiß man, dass man sich mit einer Art Weisheit verbunden hat, wenn man dieses Gefühl der Sinnlosigkeit verspürt. Du weißt, dass du der Wahrheit auf der Spur bist. Du schaust aus deinen Augen und siehst dieselbe alte Welt, aber sie hat nicht mehr die fiktive Bedeutung, die du ihr verliehen hast. Es fällt Ihnen auf, dass Sie in gewisser Weise die ganze Zeit über Ihre ganze Welt erfunden haben.

Wenn unsere Blase platzt, können wir erkennen, dass wir durch eine sehr wichtige Tür gehen. Dann können wir damit experimentieren, auf der anderen Seite dieser Tür herumzuhängen. Dort können wir lernen, uns zu entspannen. Irgendwann können wir uns sogar in die Leere verlieben, wie Anam Thubten gerne sagt. Meine Lehrer und die anderen Menschen, denen ich begegnet bin und die gelernt haben, in diesem offenen Raum ohne zugeschriebene Bedeutung zu leben, sind die furchtlosesten, mitfühlendsten und fröhlichsten Menschen, die ich je gekannt habe. Sie sind lebendige Beispiele dafür, was diese Art des Verliebens bewirken kann.

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Aus Das Unerwünschte willkommen heißen von Pema Chödrön © 2019 von der Pema Chödrön Stiftung. Nachdruck in Absprache mit Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO.