Macumba –

Macumba Die brasilianische Form von Vodun und Santería oder die Verehrung der alten afrikanischen Götter durch Geisterbesessenheit und Magie. Es gibt keine „Macumba“-Religion; Das Wort ist ein Überbegriff für die beiden Hauptformen der afrikanischen Geisterverehrung in Brasilien: Candomblé und Umbanda. Macumba bezieht sich manchmal auf schwarze Magie, aber eigentlich wird sie Quimbanda genannt.

Schwarze Sklaven, die in den 1550er Jahren von den Portugiesen nach Brasilien transportiert wurden, stellten fest, dass ihre Stammesreligion viele Gemeinsamkeiten mit den spirituellen Praktiken der Indianerstämme entlang des Amazonas hatte. Um der Verfolgung zu entgehen, waren die Schwarzen gezwungen, die Verehrung ihrer Götter oder Orishas mit der Verehrung katholischer Heiliger zu verbinden, und folgten im Geheimen weiterhin den alten Bräuchen und Ritualen. Als die Sklaven 1888 ihre Unabhängigkeit erlangten, hatten mehr als 15 Generationen von Brasilianern – Schwarze, Weiße und Inder – die Geschichten der Orishas gehört und davon, wie ihr magisches Eingreifen einen Liebhaber gefangen, eine Ehe oder ein krankes Baby gerettet oder eliminiert hatte ein böser Feind. Heute glauben einige Angehörige aller Klassen und Rassen in Brasilien an eine Art uralte spirituelle Gemeinschaft mit den Göttern, während sie sich öffentlich zum Katholizismus bekennen.

Candomblé.

Candomblé ähnelt am ehesten den alten Yoruban-Religionen, ebenso wie Santería, und behält die Yoruban-Namen der Orishas bei. Die Schreibweisen sind portugiesisch, nicht spanisch, also wird Changó zu Xango, Yemaya zu Yemanja oder Iemanja, Oggun zu Ogun und Olorun zu Olorum. Figuren katholischer Heiliger stellen die Orishas dar, obwohl Jesus Christus, auch Oxala genannt, als eigenständiger Heiliger verehrt wird.

Der Begriff Candomblé leitet sich wahrscheinlich von Candombé ab, einem Fest und Tanz, der von den Sklaven auf den Kaffeeplantagen abgehalten wurde. Das erste Candomblé-Zentrum wurde 1830 in Salvador, der alten Hauptstadt Brasiliens und heutigen Hauptstadt des Bundesstaates Bahia, von drei ehemaligen Sklaven gegründet, die Hohepriesterinnen des Kults wurden. Die Sklavinnen erbten die ehemals rein männlichen zeremoniellen Pflichten, als die Männer gezwungen waren, ihre Zeit als Sklaven auf dem Feld zu verbringen. Die Frauen dienten den weißen Portugiesen auch als Geliebte und behaupteten, dass die Ausübung ihrer magischen Riten dazu beitrug, ihre sexuellen Fähigkeiten und ihr Können zu bewahren. Diese „Mütter der Heiligen“ schulten andere Frauen, sogenannte „Töchter der Heiligen“, und sorgten so dafür, dass die Männer von größeren Aufgaben ausgeschlossen wurden. Noch heute üben die Männer eher politische als spirituelle Rollen aus.

Candomblé-Zeremonien folgen weitgehend dem gleichen Muster wie die für Santería und Vodun, mit Anrufungen an die Götter, Gebeten, Opfergaben und der Besessenheit der Gläubigen durch die Götter. Afro-brasilianische Traditionen betonen die Bedeutung der Heilung des Geistes, und Anhänger des Candomblé glauben, dass der Moment der größten spirituellen Heilung dann eintritt, wenn eine Person bei der Aufnahme in den Kult eins mit seiner Orisha wird. Eine solche Besessenheit ist oft intensiv und erfordert die ständige Hilfe der anderen Gläubigen. Der Priester kann die Orisha bitten, den Eingeweihten sanft zu behandeln und ihm als Gegenleistung für seine Barmherzigkeit eine Taube oder ein anderes Opfer darzubringen. Je stärker die Orisha ist – Götter wie Xango oder Ogun gelten als die stärksten –, desto gewalttätiger ist die Besessenheit.

Anstatt Legba oder Elegguá zu bitten, die Geister hereinzulassen, rufen Anhänger des Candomblé die Exus an, Urkräfte aller Natur, die als göttliche Betrüger und Boten der Götter fungieren. Es bestehen jedoch Verbindungen zwischen Elegguá/Legba und Exus; Einige von Elegguás Manifestationen in Santería werden Eshus genannt. Sie sind die Götter des Unheils, des Unerwarteten, des Lebens und des Todes sowie Boten der anderen Orishas.

Eine der größten Feierlichkeiten zu Ehren der Orisha Yemanja, der „Göttin des Wassers“, findet jedes Jahr am 1. Januar statt. Das brasilianische Fernsehen überträgt die Veranstaltung in Rio de Janeiro live im ganzen Land, kleinere Zeremonien finden jedoch auch in anderen Küsten- und Flussstädten statt . Mehr als eine Million weißgekleidete Feiernde waten in der Abenddämmerung ins Meer. Eine Priesterin oder Mão de Santo (Mutter des Heiligen) zündet Kerzen an und reinigt und ordiniert dann andere junge Priesterinnen. Während die Sonne hinter den Bergen versinkt, schmücken die Feiernden ein kleines Holzboot mit Kerzen, Blumen und Heiligenfiguren. Manchmal segeln auch Tauben mit auf dem Boot. Um Mitternacht wird das Boot vom Ufer geschoben und alle schauen gespannt zu, wie das Boot in den Wellen schaukelt. Wenn das Boot sinkt, hat die Orisha Yemanja (vermutlich die Jungfrau Maria) die Gebete ihrer Kinder erhört, nimmt deren Opfer an und verspricht ihr Unterstützung und Führung für ein weiteres Jahr.

Umbanda.

Umbanda wurde erst 1904 gegründet und hat seine Wurzeln neben afrikanischen Stammesreligionen auch im Hinduismus und Buddhismus. Die Lehren des Spiritismus – dass die Kommunikation mit inkarnierten Geistern nicht nur möglich, sondern für die spirituelle Heilung und die Akzeptanz früherer Inkarnationen notwendig ist – spielen auch eine große Rolle in den Praktiken von Umbanda.

Der Begriff Umbanda leitet sich wahrscheinlich von aum-gandha ab, einer Sanskrit-Beschreibung des göttlichen Prinzips. Umbanda beinhaltet nicht nur die Verehrung der katholischen Heiligen, sondern auch den Glauben der brasilianischen Indianer. Die Orishas tragen ihre katholischen Namen und Persönlichkeiten, und Umbandistas rufen die Götter nicht direkt an, weil sie ihre große Macht fürchten. Stattdessen fungieren Geister göttlicher Vorfahren als Vermittler im Namen der Anbeter.

Obwohl die Anhänger von Candomblé und Umbanda ihren Glauben ganz unterschiedlich angehen, haben die Forscher Alberto Villoldo und Stanley Krippner herausgefunden, dass sie drei gemeinsame Überzeugungen haben:

1. Der Mensch hat sowohl einen physischen als auch einen spirituellen Körper.

2. Körperlose Wesen nehmen ständig Kontakt mit der physischen Welt auf.

3. Menschen können lernen, mit den Geistern Kontakt aufzunehmen und sie einzubeziehen, um Heilung und spirituelle Entwicklung zu erreichen.

Wie die Anhänger von Candomblé rufen auch Umbandistas den Exus dazu auf, ihre Tempel zu schützen und die göttliche Präsenz hereinzulassen.

Die Kommunikation mit den Geistern von Umbanda ähnelt sehr stark der Praxis des Trance-Channelings. Während der Zeremonien werden die Väter oder Mütter der Heiligen – entweder Männer oder Frauen können die Gemeinde in Umbanda spirituell leiten – von einem Geistführer besessen, normalerweise von einem Indianer oder Afrikaner oder vielleicht von einem Kind, das recht jung gestorben ist. Die beiden beliebtesten Geistermedien sind der alte schwarze Mann (Preto Velho) und die alte schwarze Frau (Preta Velha), die die weisen alten Sklaven darstellen, die in Mühe und Folter umkamen und ihre afrikanische Weisheit mit in die spirituelle Welt nahmen.

Wie bei der Besessenheit in Vodun und Santería nehmen diejenigen, die die Spirituosen empfangen, die Eigenschaften ihrer Besitzer an, führen Medizintänze der amerikanischen Indianer auf, rauchen Zigarren und Pfeifen (Tabak war den Indianern heilig) oder beugen sich aufgrund fortgeschrittenen Alters und der Wehen. Jeder Gläubige kann die Geister mit Hilfe der Priester-Medien empfangen. Umbandistas glauben, dass die Heilung des physischen Körpers nicht ohne die Heilung des Geistes erreicht werden kann; Die Öffnung des Geistes für den Eintritt eines spirituellen Führers durch ekstatische Trance ist für spirituelles Wachstum von wesentlicher Bedeutung. Geister dringen durch den Kopf in den Körper ein – dies gilt für Candomblé, Santería und Vodun – und werden vom physischen Körper durch das „Dritte Auge“ wahrgenommen, das sich in der Mitte der Stirn befindet. Geister sterben nie, sondern setzen ihre ewige Reise durch andere Welten fort und werden manchmal in einem anderen physischen Körper wiedergeboren. Umbandistas glauben, dass die erleuchtetesten Geister durch die Medien von Umbanda lehren und heilen, und dass die Medialität eine Verbindung zu diesen hochentwickelten Geistern herstellt. Jedes Mal, wenn ein Medium einen spirituellen Führer zum Lehren und Heilen erhält, werden Geist und Seele des Mediums auf eine andere Bewusstseinsebene gehoben.

Quimbanda.

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Umbandistische Medien beziehen sich im Allgemeinen eher auf „niedere“ oder „böse“ als auf „böse“ Geister, da sie glauben, dass sich alle Geister zu einem höheren Bewusstsein entwickeln. Die Fehlverhalten brauchen einfach Aufklärung, um sie auf den richtigen Weg zu bringen.

Aber die Praktizierenden von Quimbanda oder Cuimbanda – schwarzer Magie – sind der Meinung, dass böse Geister ihren Zwecken ganz gut dienen. Auch hier dienen die Exus, dieses Mal als Betrüger, als Götter der Hexerei und Zauberei. Von einigen mit Luzifer selbst gleichgesetzt, erhält „König Exu“ Unterstützung von Beelzebub und Ashtaroth, bekannt als Exu mor und Exu vom Scheideweg.

„Exu of the Closed Paths“ löst am meisten Angst aus. Um einen Feind krank zu machen oder zu vernichten, bereitet der Quimbandista ein rotes Satintuch vor, das mit mystischen Symbolen verziert ist, und bringt es zu einem Kreuzweg; Darauf platziert der Zauberer vier rot-schwarze Kreuze. (Rot und Schwarz sind die Farben der Exus, ebenso wie für Legba und Elegguá.) Zu den Kreuzen gehören ein Hahn, gepflückt und mit rotem Pfeffer gefüllt, und andere teuflische Gegenstände. Dann zündet der Quimbandista 13 Kerzen an, intoniert den Namen des Feindes und ruft die Mächte der Dunkelheit an, ihr Werk zu tun. Wenn der Quimbandista erfolgreich ist, werden dem unglücklichen Opfer „alle Wege verschlossen“ sein und er wird seinen Job verlieren, krank werden, seinen Geliebten und seine Familie verlieren und schließlich sterben, wenn er nicht durch die Kräfte der Orishas geheilt wird.

Die Zauberrituale von Quimbanda Goetia

WEITERLESEN:

König, Franz X. Hexerei und Dämonologie. New York: Exeter Books, 1987. Laugguth, AJ Macumba: Weiße und schwarze Magie in Brasilien. New York: Harper & Row, 1975. Villoldo, Alberto und Stanley Krippner. Heilungszustände. New York: Fireside/Simon & Schuster, 1987.

QUELLE:

Die Enzyklopädie der Hexen, Hexerei und Wicca – geschrieben von Rosemary Ellen Guiley – Copyright © 1989, 1999, 2008 von Visionary Living, Inc.