„Das Reich der hungrigen Geister“: Die buddhistische Vorstellung, die unser Streben nach Perfektionismus erklärt.

In der buddhistischen Kosmologie Pretasoder die „Hungrigen Geister“, bezieht sich auf einen psychischen Bereich, in dem der menschliche Geist von Wünschen gequält wird, die niemals befriedigt werden können.

In der Mythologie werden die hungrigen Geister als monsterähnliche Kreaturen dargestellt, mit dürren, kleinen Hälsen, riesigen Bäuchen und müden, verzweifelt blickenden Augen, die jedoch dem drohenden Hungertod zum Opfer fallen und auf der Suche nach äußeren Reizen sind, um ihren fortwährenden Hunger zu stillen Die Lösung könnte vorübergehend sein.

Dieser zyklische Zustand aus Hunger, Verlangen, Suchen, vorübergehender Befriedigung und erneutem Hungern ist ein Teufelskreis, der bis in die Ewigkeit andauern kann. Es ist der Seinszustand, den der Buddhismus bezeichnet Samsarawas einfach den Kreislauf von Tod und Wiedergeburt bedeutet – sei es tatsächlich durch die Vorstellung der Reinkarnation oder metaphorisch durch das Feststecken in einem scheinbar ewigen, höllischen Geisteszustand, der erschütternd ist, dem man jedoch nur schwer entkommen, ihn ändern oder akzeptieren kann.

Aber moderne Gesellschaften, insbesondere die westliche Welt, gehen gerne auf die Spitze. Wenn wir das Beispiel der hungrigen Geister verwenden, stellen wir uns vielleicht einen Obdachlosen vor, der auf dem Bürgersteig sitzt und um ein paar Kleingeld bettelt, um seine nächste schnelle Lösung zu finden. Oder wir denken vielleicht an den einen Freund, den wir kennen, der uns versprochen hat, dass dies ihr „letzter Drink“ sein würde, nach einer wilden Nacht, die sie schließlich in ein wütendes, emotionales Chaos verwandelte. Oder der Sexsüchtige, dessen Ehepartner ihn beim Fremdgehen erwischt hat, der aber offenbar nicht ganz begreifen kann, dass er sein Suchtverhalten nicht ändern kann.

Aber was ist mit den anderen, weniger subtilen Formen der Sucht, insbesondere denen, die unsere Gesellschaft gerne lobt, applaudiert und sogar fördert? Wie schlecht angepasster Perfektionismus und Erfolgssucht und unser nie endender Drang, mehr zu tun, mehr anzusammeln und mehr zu sein? Ist das nicht auch ein Kriterium für die hungrigen Geister?

In einem früheren Aufsatz habe ich darüber geschrieben, dass ich seit meiner Kindheit diesen unstillbaren, unerklärlichen Hunger verspüre, perfekt zu sein. Ich war ein typisches Kind mit Typ-A-Persönlichkeit, dessen gesamte Kindheitsidentität sich um Erfolge drehte. Alles unter einer glatten Eins in irgendeinem Test würde den völligen Zusammenbruch meiner Identität bedeuten. Ich fühlte mich oft wie ein völliger Versager, nicht nur vor meinen Eltern und Gleichaltrigen, sondern auch tief in mir selbst.

In Verbindung mit einem Spektrum von Zwangsstörungen (OCD), einer Anorexia nervosa und einer Körperdysmorphie, die ich mit 12 Jahren entwickelt hatte, spekuliere ich, dass mein Bedürfnis, meine innere Welt durch die Schaffung eines „perfekten Bildes“ zu kontrollieren, darauf zurückzuführen ist, dass ich ein mittleres Kind war der den größten Teil meiner Erziehung unter Vernachlässigung und einem tiefen Gefühl der Entfremdung und Einsamkeit gelitten hatte.

Später im Leben, als ich begann, die Welt romantischer Beziehungen zu erkunden, manifestierte sich meine Sucht nach Perfektionismus in dem verzweifelten Bedürfnis, perfekt auszusehen, den richtigen Körper zu haben und so zu tun, als ob ich „locker“ wäre – eine Rolle, in die ich mich nur schwer einfügen konnte als eine Person mit einem ängstlichen Bindungsstil, die mit Ängsten und gelegentlichen depressiven Episoden zu kämpfen hat.

Da das Bewusstsein für die Intersektionalität von Sexualität, Identität und Generationentrauma in den Mainstream-Medien und in den Achtsamkeitsgemeinschaften weit verbreitet ist, verstehen jetzt mehr von uns, dass Eltern nicht lernen, ihre eigenen Traumata in den Griff zu bekommen, die ihnen von ihren Eltern weitergegeben wurden Wenn sie von ihren Eltern vererbt und von ihren Großeltern an ihre Eltern weitergegeben werden, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass sie diese kraftvollen, schmerzhaften Dynamiken auf unbestimmte Zeit auf ihre Kinder übertragen.

Ich glaube, dass dies genau der Auslöser der Vernachlässigung ist, die ich als Kind geerbt habe, und ich spüre, dass dies auch viele unserer individuellen und kollektiven Traumata erklärt.

Entwicklungspsychologen erklären, dass wir als Kinder noch nicht über das Bewusstsein oder die geistige Leistungsfähigkeit verfügen, um zu verstehen, dass Erwachsene – die Menschen, deren bloße Existenz, subtile Stimmungen und Wohlbefinden über unser eigenes Überleben entscheiden – aus Gründen, die außerhalb unserer Kontrolle liegen, in Bedrängnis geraten können . Und wenn wir nicht die Gnade hatten, mit einem oder zwei Erwachsenen aufzuwachsen, die in der Lage waren, sich selbst zu regulieren, um die Not ihrer Kinder zu regulieren und ihnen Sicherheit zu geben, vermute ich, dass sich viele von uns bis dahin an ein ungesundes Maß an Stress anpassen mussten Lernen, „gut“ zu werden, um die Liebe und Anerkennung der Eltern zu gewinnen.

Je größer das äußere Chaos ist, sei es in Form von Vernachlässigung, Missbrauch oder Gewalt, desto größer wird unser Hunger nach Perfektion sein und desto wahrscheinlicher ist es, dass er uns später im Leben begleiten wird.

Aber es endet nicht einfach in unserer Kindheit.

Wenn wir zu unabhängigen Erwachsenen heranwachsen, finden wir überall um uns herum Botschaften, die das Bedürfnis und den Wunsch wecken, sich durchzusetzen und anders zu sein als wir selbst bereits sind, sich zu verändern, mehr zu haben und perfekt zu sein – als wären sie alle bedingte Voraussetzungen, um im Leben glücklich zu werden.

Um es klarzustellen: Ich bin nicht dagegen, dass unsere Wünsche und unser Bedürfnis nach Veränderung nicht gesund sein können. Tatsächlich ist laut buddhistischer Auffassung und stoischer Philosophie der Wandel die einzige Konstante, und mit diesem Wandel lernen wir, uns zu beugen, zu drehen, zu wenden, uns anzupassen und anzupassen, bis unsere Zeit auf der Erde vorbei ist.

Unter normalen Umständen können Wünsche natürlich, heilsam und ein notwendiger Teil des menschlichen Wesens sein. Sie ermöglichen es uns, zu überleben, zu gedeihen und echte Beziehungen, Verbindungen und Gemeinschaften untereinander zu pflegen. Aber in unserer schnelllebigen, modernen Welt, die sich schneller verändert, als wir es je in früheren Zeiten erlebt haben, geben wir uns nicht mehr die Zeit und den Raum, diese Veränderungen zu integrieren und sie in bereichernde Lebenserfahrungen umzuwandeln.

Perfektionismus, ein Anpassungsinstrument für die Kindheit, gepaart mit 24-Stunden-Werbebotschaften und einer gewinnorientierten Konsumkultur treiben die hungrigen Geister in jedem von uns dazu, in einem falschen, illusorischen Versuch, perfekt zu sein, ständig nach externer Bestätigung zu suchen.

Ohne es zu wissen, haben wir eine Kultur geschaffen, in der wir die Idee aufrechterhalten, dass die einzigen Menschen, die auf der Welt zählen, Berühmtheiten und Reiche sind, die zum Maßstab für Idealismus geworden sind, an dem wir sorgfältig unsere Ziele, Erfolge und unser Seins- und Seinsgefühl ausrichten Selbstwertgefühl in dem Versuch, das perfekte Leben zu schaffen.

Der Journalist Johann Hari, der New York Times Bestsellerautor von Dem Schrei nachjagenhat diese Idee in seinem phänomenalen Buch perfekt dargelegt, Verlorene Verbindungen: Warum Sie depressiv sind und wie Sie Hoffnung findenals er sagte:

„Ich begann mich zu fragen – vor allem, als ich viele depressive Menschen interviewte –, ob Depression teilweise eine Reaktion auf das Gefühl der Demütigung ist, das die moderne Welt vielen von uns zufügt. Wenn Sie fernsehen, wird Ihnen gesagt, dass die einzigen Menschen, die auf der Welt zählen, Berühmtheiten und Reiche sind – und Sie wissen bereits, dass Ihre Chancen, einer der beiden Gruppen beizutreten, verschwindend gering sind. Blättern Sie durch den Instagram-Feed oder ein Hochglanzmagazin, und Ihr normal geformter Körper wird Ihnen eklig vorkommen.“

Aber wenn wir, wie Hari angedeutet hat, wissen, dass unsere Chancen, einer der beiden Gruppen – Prominenten und der Elite – beizutreten, gering sind, warum idealisieren wir dann weiter und streben danach, so zu werden wie diejenigen, von denen wir wissen, dass wir ihnen nie angehören könnten oder vielleicht sogar nicht dazugehören könnten? Sie haben überhaupt keine Lust mitzumachen?

Warum tragen wir zu einem veralteten hierarchischen System bei, das uns sagt, dass nur die ganz oben zählen, während die ganz unten nicht nur Obdachlose, Drogenabhängige oder Arme sind, sondern so viele von uns einschließen? die sich unzulänglich fühlen in dem, was wir sind – in unserer Haut, in unseren Knochen, in unserem Körper, in unserem Geist, in unserem Herzen – egal, was wir tun oder wie viel wir erreichen?

Warum erliegen wir diesem unrealistischen inneren Druck, den wir uns selbst auferlegen, wenn wir nicht einmal die vollständigen Hintergrundgeschichten über das Leben anderer Menschen kennen?

Warum ertränken wir uns in schädlichen Bewältigungsmechanismen wie Drogen, Alkohol oder bedeutungslosen Beziehungen in einem hoffnungslosen Versuch, mit dem lauten Klang des Imposter-Syndroms, oder wie ich es gerne nenne: dem inneren Trash-Talk, klarzukommen?

Wie viele von uns haben sich dieses hypothetische Szenario schon eine Million Mal durch den Kopf gespielt: Wenn ich es nur getan hätte (fügen Sie hier Ihre Objektwahl ein), wäre ich glücklich, nur um festzustellen, dass wir immer noch unglücklich sind – selbst nachdem wir das Ding erhalten haben das versprach, uns einen ewigen Zustand der Glückseligkeit zu verschaffen? Wir laufen im Kreis herum, wie ein Hund, der seinen eigenen Schwanz jagt.

Wie viele von uns haben schon aufgegeben, den Punkt des Zusammenbruchs erreicht und sogar Selbstmord begangen, bevor wir überhaupt angefangen haben, weil wir glauben, dass wir nichts bedeuten – oder es überhaupt nicht verdienen, glücklich zu sein?

Wie viele von uns haben jahrelang und jahrzehntelang in ihren eigenen Gedanken gefangen gelebt – wo Selbsterniedrigung und Demütigung unsere einzigen Zellengenossen sind, als Strafe für unser Versagen, Perfektionismus zu erreichen – mehr als wir in der realen Welt gelebt haben?

Genau wie die Sucht nach harten Drogen und Alkohol ist Perfektionismus der Versuch des hungrigen Geistes, den Mangel an Sichtbarkeit, Anerkennung, Bestätigung und Befriedigung unserer Grundbedürfnisse – Sicherheit, Bindung, Liebe und unsere eigenen Werte – auszugleichen.

Im besten Fall ist Perfektionismus eine selbstzerstörerische, sich selbst erfüllende Prophezeiung, die den Kreislauf aus Verlangen und Selbsterniedrigung nährt: Ich möchte perfekt sein, aber ich bin ein Betrüger/Versager, der nichts bringt; Deshalb könnte ich nie perfekt sein, also könnte ich genauso gut aufhören, es zu versuchen. Und wir können in diesem zyklischen Szenario, oder wie die Buddhisten es nennen, Samsara, für die Ewigkeit gefangen bleiben.

Im schlimmsten Fall kann es zu herausforderndem, unangepasstem Verhalten führen, einschließlich Aufschub, einer Tendenz, Herausforderungen auszuweichen, einem starren Alles-oder-Nichts-Denken, toxischen Vergleichen, mangelnder Kreativität und der Vermeidung sinnvoller, erfüllender Beziehungen. Es handelt sich um eine völlige Abschaltung des menschlichen Systems und seines natürlichen Verlangens, einen anderen Menschen zu berühren, zu berühren, zu fühlen und mit ihm zu teilen.

In meinen frühen Jahren des Perfektionismus war nicht nur meine innere Trash-Stimme laut und hielt mich aus Angst vor dem Scheitern in meinem Kokon fest, noch bevor ich es versuchte, sondern sie führte mich auch zu dem Glauben, dass ich es nicht wert war, Partner zu haben, die gut genug waren. Obwohl ich mich nach sinnvollen Verbindungen sehnte und alles tat, was ich konnte, um nach außen hin wie ein gesunder, intelligenter und fürsorglicher Mensch zu wirken, fand ich mich mit Partnern zusammen, die oft ausweichend, distanziert, lieblos, sich ihrer eigenen Unzulänglichkeiten nicht bewusst und krank waren -absichtlich oder hatten sogar andere Partner, die sie belogen haben, während sie mit mir zusammen waren.

Auf meiner persönlichen Reise brauchte ich mehrere Zusammenbrüche, eine globale Pandemie, eine wieder auftauchende Geschichte komplexer Traumata und einen Umzug in ein neues Land, in dem ich niemanden kannte und in dem ich meine ersten sechs Monate im Lockdown verbrachte, festgefahren zwischen all dem Ecken einer Kellerwohnung, in einer unwirtlichen Umgebung, zu Endlich Ich erkenne die Absurdität und die unrealistischen Anforderungen meines eigenen „perfekten“ Selbst.

Erst als ich nach einem meiner Nervenzusammenbrüche eine Woche lang krank und im Bett lag, wurde mir klar, dass ich einen vertrauenswürdigen Freund anrufen und ihm sagen musste, dass der Schmerz in mir gefangen war, aber nirgendwo hingehen konnte.

Erst als ich mich als Einwanderer, Neuankömmling und Niemand in einer fremden Stadt wiederfand, war meine erste Vorstellung ein Kulturschock-Cocktail, der ein perfektes Bild westlicher Städte zeichnete: Obdachlosigkeit, Geisteskrankheiten, Einsamkeit und Hyper- Individualismus, dass ich herausgefordert wurde, mein Narrativ „Ich bin eine selbst gemachte, selbstunabhängige Frau“ loszulassen.

Erst als ich die erschütternden Gefühle von Einsamkeit, Entfremdung und Nichtzugehörigkeit erlebte, lernte ich, die Freuden der Spontaneität zu schätzen und den Dingen Raum zu geben, sich zu formen …