Den Sterbenden dienen: Doulas am Lebensende

Sie nennen sich Todesdoulas oder Todeshebammen. Manche bevorzugen den Begriff „Doula am Lebensende“ oder „Seelenhebamme“. Und einige, wie ich, sind einfach Hospiz-Freiwillige. Die Rollen variieren ebenso wie die Titel. Einige werden bezahlt, die meisten jedoch nicht. Dennoch verbindet diese Menschen ein roter Faden – es zieht sie alle in den Dienst der Sterbenden. Und was auch immer der Spitzname ist, eine wachsende Zahl von Personen, viele mit einem Hintergrund in Yoga und Meditation, schließen sich ihnen an.

Das Mitgefühl für die Sterbenden steckt in unseren Knochen, wie die Fossilien unserer fernen Vorfahren zeigen … In der Republik Georgia wurden vor einigen Jahren die Überreste eines Individuums mit nur einem Zahn gefunden. Dieser Homo erectus lebte vor etwa 1,8 Millionen Jahren bis zu dem damals unglaublich reifen Alter von 40 Jahren. Mit einem einzigen Zahn, der in seinen letzten Jahren übrig geblieben war, wäre es für diese Kreatur fast unmöglich gewesen, zu überleben, und so glauben Paläoanthropologen, dass er es getan haben muss gepflegt worden. Seine letzte Mahlzeit wurde ihm höchstwahrscheinlich von einem anderen gefüttert. In ähnlicher Weise gibt es Beweise von Neandertaler-Skeletten, die darauf hindeuten, dass Clans sich vor 40.000 Jahren um die Kranken und Sterbenden bis zu ihrem letzten Atemzug kümmerten.

Der einsame Tod

Aber spulen wir ins 21. Jahrhundert vor, und unsere Rolle als Betreuer der Gemeinschaft und Zeugen der Sterbenden scheint sich verlagert zu haben. In den westlichen Ländern werden allein in diesem Jahr Tausende von älteren Menschen sterben – einige in den Einrichtungen, die sich um sie kümmern, aber viele in ihren eigenen vier Wänden. In Japan, wo einer von vier der 127 Millionen Einwohner über 65 Jahre alt ist, ist es so alltäglich geworden – wo die Toten wochenlang nicht gefunden werden –, dass es sogar einen Namen hat: Kodokushi, einsamer Tod.

Zum Teil ist die Zunahme des „einsamen Todes“ das Ergebnis einer alternden Weltbevölkerung, in der Menschen Verwandte und Freunde überleben – 12,5 Millionen Amerikaner über 65 leben allein. Und da heute mehr als 50 Prozent der Weltbevölkerung in städtischen Gebieten leben, trägt die anonyme und vergängliche Kultur, die Städte fördern, zu unserer kollektiven Unkenntnis darüber bei, wer nebenan sterben könnte.

Aber wir müssen auch persönlich Verantwortung übernehmen. Unsere Gesellschaft ist dem Altern und Sterben gegenüber zunehmend ängstlich und intolerant geworden. Es ist, als ob wir lieber unsterbliche Maschinen wären, als uns dem Übergangsritus zu stellen, der damit einhergeht, Teil der Natur zu sein.

„Es steht mir jetzt nicht zu zu sagen ‚Ich ernenne dich zur Doula.’ Es ist sehr persönlich, wie Menschen dienen wollen, und ich glaube, dass die Menschen dazu berufen sind.“ – Deanna Cochran

Die Einführung der Hospizpflege im letzten Jahrhundert hat versucht, die letzten Tage der Lebenden zu erleichtern, aber sie dient nur einem winzigen Bruchteil der Bevölkerung. Jetzt greifen Freiwilligenprogramme am Lebensende ein. Das von Freiwilligen geleitete No One Dies Alone (NODA)-Programm wurde 2001 von einer Krankenschwester in Oregon eingeführt. Es umfasst Freiwillige, die „Wachschichten“ für Sterbende in Krankenhäusern abhalten, und hat es getan wurde in Hunderten von Institutionen in den USA, Singapur und Japan übernommen. In den letzten 10 Jahren haben die Bemühungen von NODA sind mit der Einführung maßgeschneiderter Schulungsprogramme für Freiwillige am Lebensende, die über die Krankenhausstationen hinaus abgehalten werden, einen Schritt weiter gegangen.

Die tieferen Lektionen

Deanna Cochran, eine ehemalige Hospizkrankenschwester, gründete 2010 Accompanying the Dying, ein Doula-Trainingsprogramm am Lebensende. Deanna ist seit 2005 selbst Doula am Lebensende und sagt, dass die meisten Anfragen, die sie erhielt, nicht von der Sterben, sondern von denen, die ihnen dienen wollten, was sie dazu veranlasste, das Programm ins Leben zu rufen. Ihre ist ein Jahr lang, wie die meisten Programmverpflichtungen für Freiwilligenarbeit am Lebensende.

In einem Hospiz-Trainingsprogramm, wie dem der Doulas, werden praktische Ratschläge gegeben: Sagen Sie trauernden Familienmitgliedern nicht, dass ihre Lieben nach dem Tod „an einem besseren Ort“ sind. Und nicht Besprechen Sie den Patienten mit jemandem. Aber tun Nehmen Sie die Hand des Patienten und stellen Sie ihm Fragen.

Diese Programme können auch introspektiv sein und diskutieren: Wie können wir Menschen in Angst Trost spenden? Wie können wir mit Liebe zuhören? Sowie intensiv: Was sind die Hinweise, dass ein Patient bald sterben könnte? (Erwähnungen früherer Verwandter, Rede von ruhigen Ausblicken.) Und wie können Sie wissen, ob Sie derjenige sind, der den Patienten davon abhält, weiterzumachen?

In erster Linie sagt Deanna, ihr Ziel sei es, Menschen zu befähigen, ihren eigenen Ausdruck des Dienstes für Sterbende zu finden. „Es steht mir nicht zu zu sagen ‚Ich ernenne dich jetzt zu einer Doula’“, sagt Deanna. „Es ist sehr persönlich, wie Menschen dienen wollen, und ich glaube, dass Menschen dazu berufen sind.“

Sie werden sich der Zerbrechlichkeit des Lebens bewusst, aber auch der Stärke und Bestimmung des Geistes, den der Körper umgibt.

Dies scheint ein passender Glaube zu sein, da immer mehr Menschen zum Dienst berufen werden. Juliet Sternberg, Managerin des Doula Program to Accompany and Comfort in New York – das auch Freiwillige ausbildet – sagt, dass sie jedes Jahr mehr als 300 Bewerbungen erhalten und nur 12 bis 15 auswählen. Die Ausbildungsplätze für das nächste Jahr sind bereits besetzt. Die Finanzierung ist ihr größter Nachteil, sagt sie, nicht Mangel an Freiwilligen.

Begleiter am Lebensende

Obwohl relativ neu, hat sich die Rolle der Doula am Lebensende als hilfreich für den Sterbenden erwiesen. „So oft ist der einzige Kontakt, den Sterbende haben, jemand, der sie über ein Klemmbrett hinweg ansieht oder nach ihrem Stuhlgang fragt“, sagt mein eigener Mentor. Mit Freiwilligen und Doulas fühlen sich die Patienten wohler, wenn sie ihre Feierlichkeiten über das Leben und ihre Befürchtungen im Zusammenhang mit dem Tod teilen. Es kann ihnen helfen, ihre Situation zu verarbeiten. Patienten sprechen auch eher mit Freiwilligen darüber, welche Musik sie mögen oder welcher Religion sie angehören – dies sind alles nützliche Informationen, die einem Hospizteam helfen können, einen Kunsttherapeuten oder einen Seelsorger bereitzustellen.

Die Rolle des Freiwilligen und der Dienst, den er leistet, variiert erwartungsgemäß vom einzelnen Freiwilligen zum einzelnen Patienten. Einige bieten Aromatherapie, Meditation oder Reiki an. Andere können bei der Hausarbeit helfen. „Ja, Freiwillige helfen vielleicht Sterbenden, aber in Wirklichkeit leisten sie einen Dienst für die Lebenden“, sagt Juliet. Einige werden Reisepartner für „Bucket List“-Aktivitäten. Eine Freiwillige in meinem Hospiz entdeckte, dass ihr Patient die Freiheitsstatue noch nie gesehen hatte, also brachte sie ihn dorthin.

Vor allem ist es eine heilende Rolle, sagt Deanna. „Begleiter am Lebensende können helfen, eine traumatische Situation zu entspannen, indem sie den Beteiligten ermöglichen, sich geliebt und gehört zu fühlen.“

Erwartungen loslassen

Während die Ausbildung eine gewisse Vorbereitung bieten kann, wird letztendlich am meisten im Dienst gelernt. Aus erster Hand lernen: Sei ein leeres Gefäß. Lassen Sie sich von der Person vor Ihnen ausfüllen. Denken Sie daran, dies ist ein Geschenk zu du, nicht nur aus Sie. Hör mal zu.

Schließlich ist kein Tod wie der andere.

In der Tat, sagt Deanna, bereitet Mentoring eine Doula am Lebensende darauf vor, was sie erwartet, und lehrt sie, Erwartungen loszulassen. Eine Geschichte, die mir erzählt wurde, handelte von einer Freiwilligen, die still Wache saß – mit dem Atem der Patientin atmete – als sie bemerkte, dass sie ihren nächsten Atemzug alleine tat, und den nächsten und den nächsten … Die Patientin war ohne Vorwarnung und ohne Fanfare gestorben . Wir erwarten oft lebenserschütternde Momente rund um den Tod. Es kann alarmierend sein, wie unbemerkt das Vorbeigehen passieren kann.

Und während wir wollen, dass alle einen schönen Tod haben, sagt Deanna, dass wir das auch loslassen müssen. „Todesfälle sind anders. Und sie sind nicht immer schön“, sagt Deanna. „Das bedeutet nicht, dass die Erfahrung ein Misserfolg ist.“ Im wirklichen Leben werden nicht alle Konflikte gelöst, noch werden alle Lebensrückblicke beendet. Und manchmal, sagen Hospizschwestern, Menschen tun wähle, allein zu sterben.

Die Aha-Momente

Das sind die Aha-Momente, die man hat, wenn man Sterbenden dient. Sie werden in einen kurzen, aber intimen Moment der Welt eines Individuums eingelassen, während sie das Hier und das Dort überspannen. Sie werden sich der Zerbrechlichkeit des Lebens bewusst, aber auch der Stärke, des Zwecks und des Mysteriums des Geistes, den der Körper umgibt. Es entstehen Beziehungen, die komplex, schön und herzzerreißend sind.

Bei Julia sorgen die Freiwilligen selbst für Aha-Momente. „Wenn ich die Integrität derer sehe, die geben wollen – die daran glauben, Teil von etwas Größerem als ihrem eigenen Leben zu sein –, gibt mir das Hoffnung für die Zukunft der Gesellschaft. Trotz allem, was wir in den Nachrichten sehen, ist es beruhigend zu wissen, dass es auf der Welt gute Menschen gibt.“

Es gab keine Angst vor dem Tod, kein Urteil über ein Leben, keine Religiosität oder sogar spirituelle Wortgewandtheit – nur Freundlichkeit, Sanftmut und unglaubliche Dankbarkeit und Demut …

Mir ging es ähnlich, als ich zum ersten Mal mit dem Hospiz sprach. Meine Trainer sprachen vom Tod als Übergang. Sie sprachen vom Freiwilligen als „Raum halten“ für eine Person, während sie den nächsten Schritt auf ihrer Reise macht. Es gab keine Angst vor dem Tod, kein Urteil über ein Leben, keine Religiosität oder sogar spirituelle Wortgewandtheit – nur Freundlichkeit, Sanftmut und unglaubliche Dankbarkeit und Demut für diejenigen, denen sie dienen. Wie Juliet finde ich es zutiefst beruhigend zu wissen, dass diese Menschen, diese freundlichen Freiwilligen, hier auf der Erde sind. Ich fühle mich nicht „berufen“, ich wusste nur, dass dies eine Gemeinschaft war, der ich beitreten wollte. Ich wollte lernen, was sie gelernt hatten, und dienen, wie sie gedient hatten.

Ein Umdenken

Deanna findet die wachsende Zahl von Menschen, die dienen wollen, ermutigend. Sie hofft, dass sich unsere kollektive Einstellung zum Tod verändert. Sie ist gerade von einem Retreat mit Sogyal Rinpoche, einem tibetischen Meister und Autor des Bestsellers, zurückgekehrt Das tibetische Buch vom Leben und Sterben, der, sagt sie, uns rät, den Tod nicht zu fürchten. Der Tod ist unser Freund, denn er lehrt uns, das Leben mehr zu lieben. Und so täten wir gut daran, eine innige Beziehung zu den Sterbenden aufzubauen, anstatt den Blick abzuwenden. Einige tibetische Mönche halten jeden Tag einen Schädel. Deanna schlägt wöchentliche Besuche auf Friedhöfen und tägliche Meditationen über unsere eigene Sterblichkeit vor.

„Im Mittelalter beugten sich die christlichen Mönche vor und flüsterten einander ins Ohr:Gedenke des Todes– erinnere dich an den Tod“, sagt die Zen-Buddhistin und Pionierin der Sterbebegleitung, Joan Halifax Roshi, in einem Interview mit School of Lost Borders. „Es ist eine außergewöhnliche Gelegenheit für jeden von uns, die Sterbenden zu beobachten, um ihnen nicht nur zu helfen, sondern uns aus dem Kontinuum des Leidens zu befreien.“

Sie verweist auf den Dichter Rainer Maria Rilke: Liebe und Tod sind die größten Geschenke, die uns gegeben werden, aber meistens werden sie ungeöffnet weitergegeben.

„Tatsache ist, bei Liebe und Tod geht es darum, vollständig loszulassen“, sagt Joan. Und indem wir uns entscheiden, den Sterbenden die Hand zu halten, öffnen wir beide Geschenke.

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Helen Avery ist Abschnittsredakteurin bei Wanderlust Media und arbeitet an den Vitality- und Wisdom-Kanälen auf -. Sie ist Journalistin, Schriftstellerin, Yogalehrerin, Seelsorgerin in Ausbildung und Vollzeit-Hundeausführerin von Millie.