Der Schlussgesang des Ashtanga Yoga. ~ Melanie Cooper

Das Mangala-Mantra stammt aus dem Rig Veda und wird traditionell am Ende von Zeremonien gesungen.

Mangala bedeutet „glückverheißend“, was „dem Erfolg förderlich“ bedeutet.

Es bringt die Praxis zu einem friedlichen Ende; Wir besiegeln die geleistete Arbeit und bieten die Bemühungen unserer Praxis an, den Zustand der Welt zu verbessern. Die Essenz des abschließenden Mantras besteht darin, Frieden, Wohlstand und Glück für alle Schöpfungen der Welt zu wünschen.

Dies ähnelt einem der Gründe für die Ausübung von Yoga, wie in der Bhagavad Gita 3.20 dargelegt. Das Bemühen, unser eigenes Leben zu reinigen und zu verbessern, wie es im Eröffnungsgebet dargelegt wird, sollte altruistisch erfolgen, um die Welt zu verbessern und zu bereichern. Die Energie, die wir während der Praxis erzeugt haben, wird in Form von Liebe, Licht und Frieden in die Welt gesendet.

Der Eröffnungsgesang spricht also über die Vorteile der Praxis für uns selbst und der Schlussgesang widmet sie anderen

Der Gesang

OM Swasthi prajabhyah

paripalayantam

Nyayena margena mahi mahishaha

Gobrahmanebhyaha

shubhamastu nityam

Lokaasamastha sukhino bhavanthu

OM Shanti Shanti Shanti

Möge der Menschheit alles gut gehen

Mögen die Führer der Erde in jeder Hinsicht schützen, indem sie auf dem richtigen Weg bleiben

Möge es Gutes für diejenigen geben, die wissen, dass die Erde heilig ist

Mögen alle Welten glücklich sein

Es gibt auch einen zusätzlichen Vers

Grünkohl varsatu parjanyah prthivi sasyasalini

Desoyam ksobharahito brahmana santu nibhayah

Möge es rechtzeitig regnen und die Erde reiche Früchte tragen. Möge dieses Land frei von Unruhen sein,

und mögen die Kenner der Wahrheit frei von Furcht sein.

Herkunft

Das Mangala-Mantra stammt aus dem Rig Veda, der alt – sehr alt – ist. Wie alt genau ist, ist umstritten, wird aber oft auf etwa 3.500 Jahre geschätzt. Es ist der älteste religiöse Text, der kontinuierlich verwendet wurde und auch heute noch verwendet wird.

Im Allgemeinen enthält es mehrere mythologische und poetische Berichte über den Ursprung der Welt, Hymnen, die die Götter preisen, und alte Gebete für Leben und Wohlstand, darunter das Gyatri-Mantra (Vers 3.62.10 in Mandala 3) und das Mangala-Mantra.

Bedeutung

Für mich ist ein wichtiger Aspekt einer Yoga-Praxis, dass wir sie nicht nur für uns selbst machen. Wir tun es zum Wohle aller. Am Ende unserer Praxis nehmen wir im Endgesang die Energie der Arbeit, die wir gerade geleistet haben, und geben sie zum Nutzen aller weiter.

Wenn wir alle eins sind – Teil derselben Sache –, hat das, was wir tun, Auswirkungen auf alle anderen auf der Welt. Aber wir können diesen Prozess tiefer und bedeutungsvoller gestalten, wenn wir ihn bewusst durchführen.

In der Yoga-Philosophie gibt es ein wunderschönes Bild, dass das Universum wie ein Netz ist und jeder Mensch oder jedes Geschöpf wie ein Juwel an jedem Schnittpunkt des Netzes sitzt. Es ist unsere „Aufgabe“, so hell wie möglich zu strahlen. Dadurch verbessern wir unser eigenes Leben, wirken uns aber auch direkt auf die Schönheit des gesamten Netzes aus.

Widmen Sie Ihre Praxis etwas Größeres, oder pariṇāmanā, ist ein zentrales Thema im Yoga und in den meisten spirituellen Traditionen. Wir machen Yoga nicht, um selbst fitter und glücklicher zu werden, sonst könnte es ein bisschen neurotisch und selbstbesessen werden. Wir tun es zum Wohle aller.

Wenn wir unsere Praxis nicht dem Wohl aller widmen, kann die Praxis selbst zu einer großen Quelle der Bindung werden. Und diese Bindung hindert uns daran, das zu erreichen, was wir uns vorgenommen haben (was eine Art spirituelle Transformation ist?). Um es zu bekommen, musst du es also loslassen.

Dies ist eine der zentralen Ideen in der Bhagavad Gita (BG 2.55-59), nämlich die Idee der Nichtanhaftung. In den Yoga-Sutras heißt es, dass dies genauso wichtig ist wie die Praxis (YS 1.12-16). Abhyasa (Praxis) und Vairagya (Nicht-Anhaftung) sind zwei zentrale Aspekte des Yoga.

Es ist auch ein wichtiger Aspekt der buddhistischen Praxis.

Die ersten beiden der vier Nobelwahrheiten des Buddhismus sind:

Das Leben ist Leiden, die Ursache des Leidens ist Anhaftung

Bei der Erforschung der Bedeutung des Endgesangs habe ich mir esoterische Beschreibungen von Meditationen der liebevollen Güte und neuere wissenschaftliche Studien angesehen.

Traditionelle Konten

Der Pali-Kanon, ein buddhistischer Text, der vor etwa 2000 Jahren niedergeschrieben wurde, nennt eine Reihe von Vorteilen, die das Praktizieren der Meditation über liebevolle Güte mit sich bringt, darunter:

Du wirst leicht schlafen. Du wirst leicht aufwachen. Du wirst angenehme Träume haben. Die Menschen werden dich lieben. Devas (Götter oder Engel) und Tiere werden dich lieben. Devas werden dich beschützen. Äußere Gefahren wie Gifte, Waffen und Feuer werden dir nicht schaden. Dein Gesicht wird strahlend sein. Dein Geist wird gelassen sein und schnell an Konzentration gewinnen. Du wirst unverwirrt sterben. Du wirst in glücklichen Bereichen wiedergeboren

(aus Anguttara Nikaya 11.16)

Buddhisten glauben, dass diejenigen, die liebevolle Güte pflegen, sich wohl fühlen (und anscheinend eine gute Haut haben). Die ersten drei Vorteile hängen mit gutem Schlaf zusammen. Häufige Ursachen für Schlaflosigkeit und Albträume sind Angstzustände und Depressionen. Wenn Sie sich also „wohl“ fühlen, werden sich diese bessern.

Die nächsten vier sprechen darüber, wie die Welt auf Sie reagieren wird, wenn Sie sich wohl fühlen. Wenn Sie anderen Menschen gegenüber wütend und verurteilend sind, wird Ihr Seelenfrieden gestört. Diese Störung in Ihnen wird wahrscheinlich die Menschen um Sie herum verunsichern.

Wenn Sie andererseits mit der Welt und sich selbst zufrieden sind, ist es wahrscheinlicher, dass andere Menschen in Ihrer Nähe entspannt und entspannt sind. Du wirst gut aussehen.

Tatsächlich denke ich, dass man den Menschen oft ansieht, ob sie meditieren oder eine spirituelle Praxis ausüben. Ihre Augen leuchten und sie haben eine innere Schönheit, die ganz unverkennbar ist. Ihr Geist wird zur Ruhe kommen, Sie werden offener für Kreativität und können sich besser auf das Leben konzentrieren. Dann sprechen die letzten beiden über Tod und Wiedergeburt.

Moderne Forschung (Mitgefühlsmeditation)

Einige neuere psychologische Studien legen nahe, dass die Meditation der liebenden Güte einen direkten Einfluss auf Gesundheit und Wohlbefinden hat. Eine an der Stanford University durchgeführte Studie legt nahe, dass eine kurze siebenminütige Übung der Meditation über liebevolle Güte die soziale Verbundenheit steigern kann.

Eine andere Studie zeigt, dass es Schmerzen und Ärger bei Menschen mit chronischen Schmerzen im unteren Rücken lindert. Die Forscherin Barbara Fredrickson von der University of North Carolina in Chapel Hill hat herausgefunden, dass Meditation über liebevolle Güte dazu beitragen kann, positive Emotionen und Wohlbefinden im Leben zu steigern, was bei der Schmerzbewältigung hilft.

Wer ernsthaft Liebende Güte praktiziert, kann tatsächlich sein Gehirn verändern. Eine EEG-Studie von Richard J. Davidson an Menschen, die in Metta meditieren und mindestens 10.000 Stunden praktizieren, zeigte erhebliche Unterschiede in der Stärke der Gammawellen sowie der Gammasynchronisation, insbesondere während Meditationssitzungen und direkt danach.

Selbst im Normalzustand gab es ein charakteristisches Gehirnwellenmuster, das sich von dem von Menschen unterscheidet, die keine Mitgefühlsmeditation praktiziert haben. Diese Studie zeigte auch, dass während der Meditation die Aktivität von Gehirnbereichen wie dem Temporoparietalübergang, der Insula und der Amygdala zunahm. Dies kann die Fähigkeit des Subjekts verbessern, Dinge aus der Perspektive eines anderen zu sehen.

So schlafen Menschen, die liebevolle Güte praktizieren, gut, werden von ihren Mitmenschen geliebt und sind entspannt und konzentriert. Sie erleben eine erhöhte soziale Verbundenheit, weniger Schmerzen und Ärger, steigern positive Emotionen und verfeinern die Aktivität der Gehirnwellen.

Wie es geht

Wenn Sie also den Schlussgesang singen, können Sie sich auf jemanden konzentrieren: auf sich selbst, auf jemanden, den Sie lieben, auf jemanden, den Sie kaum kennen, auf jemanden, mit dem Sie Probleme haben, und ihm Liebe schenken. Sie können mentale Bilder verwenden. Stellen Sie sich vor, dass sie glücklich sind und alles bekommen, was sie glücklich macht, oder ein Gefühl der Liebe. Was auch immer für dich funktioniert.

Es kann relativ einfach sein, Metta-Gefühle in einem Yoga-Kurs oder beim Meditieren in Ihrem Schlafzimmer zu kultivieren – aber können Sie das auch im Alltag tun? Viel härter. Wenn jemand eine Herausforderung für Sie darstellt, versuchen Sie, die Situation als Gelegenheit zu nutzen, Liebe, Geduld und Toleranz zu üben. Und üben. Keiner von uns ist perfekt, wir geben alle einfach unser Bestes.

Abschluss

Wenn wir Asanas praktizieren, arbeiten wir auf vielen Ebenen mit unserem Körper, Geist, unserer Energie und vielleicht auch unserer Seele. Eines der Ergebnisse einer Asana-Praxis ist, dass wir auf subtilere Praktiken wie Pranayama und Chanten vorbereitet sind. Wenn wir Asanas machen, ohne eine oder mehrere der subtileren Übungen hinzuzufügen, ist das so, als würden wir uns schick anziehen, um auszugehen, und dann einfach alleine in der Küche sitzen. Wir verpassen erstaunlich veränderte Bewusstseinszustände und Gefühle der Verbundenheit und Glückseligkeit.

Für viele von uns ist es irgendwie schwierig, eine der subtileren Praktiken hinzuzufügen. Ich selbst würde täglich zwei Stunden reisen, um 1,5 Stunden lang Asanas zu praktizieren. Das sind 3,5 Stunden meines Tages, aber ich konnte keine fünf Minuten finden, um zu chanten, zu meditieren oder Pranayama zu machen.

In London, wo ich lebe, gibt es Hunderte oder sogar Tausende von Asana-Kursen, aber nur sehr wenige Pranayama- oder Gesangskurse. Irgendwie waren wir noch nicht bereit für den nächsten Schritt.

Aber ich spüre eine Veränderung in der Yoga-Szene. Ich denke, wir werden bald anfangen, die anderen Aspekte des Yoga zu erkunden, und ich denke, das wird sehr cool.

Wie Elefanten-Yoga auf Facebook.

Ed: Dana Gornall