Es gibt keinen Tod – für immer bewusst

Viele Schamanen und spirituelle Praktizierende glauben, dass es keinen Tod gibt. Dass unsere Seele in einem nie endenden Kreislauf der Regeneration existiert.

Nach Jan Engel -Smith , ein praktizierender Schamane: „Unsere Seele erinnert sich an unsere alte Vergangenheit, beschäftigt sich mit unserer gegenwärtigen Umgebung und kennt unser zukünftiges Leben. ”

Das Verlassen des physischen Körpers wird als eine der größten Transformationen bezeichnet, die unsere Seele unternehmen wird, um in die nächste Stufe unserer spirituellen Evolution überzugehen.

Während der Tod bei einigen ein Gefühl des Friedens und bei anderen ein Gefühl der Angst erzeugt, stellt Engel-Smith fest, dass Menschen auf ihrer Reise als Schamane kein definiertes Glaubenssystem haben und Angst haben des Vergehens werden oft zu inkarnierten Seelen. Das heißt, ihre Seele hat ihren physischen Körper verlassen, aber sie müssen noch Kontakt mit dem Göttlichen aufnehmen.

„Was ich als schamanischer Praktizierender gefunden habe, ist, dass viele Menschen dies tun Sie haben kein genau definiertes Glaubenssystem, daher gibt es viel Verwirrung, sobald die Seele oder die göttliche Essenz den Körper verlässt. Mit anderen Worten, es weiß einfach nicht, was es tun soll “, sagt Engel-Smith.

In vielen westlichen Kulturen wird angenommen, dass die Anwesenheit verlorener Seelen hoch ist auf das Fehlen von Todesritualen und die Wahrnehmung dessen, was der Tod wirklich ist.

Während wir in der Geisterwelt alle gleich geschaffen sind und kein Geist eine “andere” Religion ist, Viele Spiritualisten glauben, dass die Durchführung eines Rituals der sich wandelnden Seele hilft.

Viele indigene Stämme nehmen an aufwendigen Zeremonien teil, die Tage, Wochen und sogar Monate dauern. Das Verhalten der australischen Ureinwohner eine Raucherzeremonie, von der angenommen wird, dass sie ihren Geist ins Jenseits vertreibt. Dann findet ein Fest statt, bei dem Familie und Freunde malen, singen und tanzen. Der Körper wird dann auf eine Plattform gelegt und mit Blättern bedeckt, bis er sich zersetzt. Niemand darf den Namen der Person sprechen, da angenommen wird, dass er ihren Geist stört.

In Teilen der Mongolei, Tibets und in der zoroastrischen Kultur wird angenommen, dass dies einmal der Fall war Der Tod tritt ein, der Geist verlässt den Körper und dann muss der Körper auf die Erde zurückgebracht werden, damit die Vögel nicht fressen und sich im Boden zersetzen können.

In Western In der Zivilisation wird der Tod jedoch oft als unangenehmes Thema angesehen, das mit viel Trauer, Angst und Furcht verbunden ist.

Engel-Smith fährt fort: „In der westlichen Kultur Man findet diese zwingende Kraft, die aus einem kollektiven Glauben entsteht, selten “, wie in den indigenen und östlichen Kulturen.

Während es immer schwer ist, einen geliebten Menschen zu verlieren, ist es ein Ritus Wenn wir unseren Glauben daran, was „Tod“ wirklich bedeutet, verändern, wird unser Bewusstsein für das geöffnet, wozu wir wirklich fähig sind.

„Es ist wichtig, dass wir uns anstrengen Um die Natur des Übergangs von diesem Leben zu verstehen, bringen Sie unsere Energien für den Prozess, um dem Übergang zu helfen und uns zu ermöglichen, zu erkennen, dass unsere Lieben für immer bei uns in einem perfekten Universum sind “- Engel-Smith.

Von Einstein:

„Energie kann nicht erzeugt oder zerstört werden, sie kann nur von einer Form in eine andere geändert werden.“