Finden Sie Ihren Sweet Spot in den Yamas und Niyamas

Dieser Beitrag erschien ursprünglich auf Five Tattvas.

Im Der Sweet Spot: So finden Sie Ihren Groove zu Hause und bei der Arbeit, berät Christine Carter die Leser, wie sie diese begehrte Position erreichen können, „wo Sie die größte Stärke, aber auch die größte Leichtigkeit haben“. Viele von Carters Vorschlägen, um diesen Sweet Spot zu erreichen, beinhalten einige Versuche und Irrtümer, aber meistens diskutiert sie Praktiken, die, sobald sie gemeistert sind, zu Gewohnheiten werden, die Sie in diesen ausgewogenen Groove versetzen können. Carters Ansatz ist besonders ansprechend, weil sie nicht behauptet, dass jeder den gleichen Sweetspot hat, obwohl sie behauptet, dass wir alle unsere eigenen Sweetspots auf ähnliche Weise finden können (daher das Buch).

Ich schlage vor, dass wir uns als Yogis des 21. Jahrhunderts den Yamas und Niyamas mit einer Methodik nähern, die der von Carter ähnelt Der süße Punkt– mit Versuch und Irrtum, Übung, einem Erkennen der Nuancen, die Patanjalis Regeln innewohnen, und, was am wichtigsten ist, einer ziemlich konstanten Selbsteinschätzung, die alle 10 Regeln berücksichtigt. Denn um den idealen Punkt für die Verkörperung dieses Teils von Patanjalis Philosophie zu finden, müssen 10 Grundsätze ausbalanciert werden, die manchmal widersprüchlich sein können. Gibt es Zeiten, in denen die Wahrheit Schaden anrichten könnte? Gibt es Momente, in denen wir im Namen der Selbstdisziplin etwas Zufriedenheit opfern müssen? Wenn es zu einem tief verwurzelten Teil der täglichen Gewohnheiten wird, kann eine vollständige und erfüllende Yama/Niyama-Praxis mit einiger Leichtigkeit existieren, aber es wird niemals einfach sein.

In Buch II der Sutras, dem Buch, das allgemein als dasjenige betrachtet wird, das sich am meisten auf die „Praxis“ des yogischen Lebensstils und der Philosophie konzentriert, beschreibt Patanjali die acht Glieder des Yoga. Die fünf Yamas und fünf Niyamas bilden den ersten bzw. zweiten Zweig dieser acht Glieder. Diese 10 Richtlinien sind wie vorgefertigte Neujahrsvorsätze. Die Yamas konzentrieren sich hauptsächlich auf unsere Handlungen in Gemeinschaft mit anderen, während die Niyamas sich allgemeiner auf unsere Beziehung zu unserem physischen und psychischen Selbst konzentrieren. In seinem Kommentar zum Yoga-Sutras von Patanjalinennt Charles Johnston die Yamas „Gebote“ und die Niyamas „Regeln“ und unterscheidet sie wie folgt:

… wir können sehen, dass diese Regeln im Wesentlichen die gleichen sind wie die Gebote, aber auf einer höheren, spirituelleren Ebene. Die Gebote können in äußeren Taten und Enthaltungen befolgt werden; die Regeln verlangen Gehorsam des Herzens und des Geistes, ein viel erwachteres und positiveres Bewusstsein. Die Regeln sind das geistliche Gegenstück zu den Geboten, und sie haben feinere Abstufungen für ein fortgeschritteneres geistliches Wachstum.

Sowohl die Yamas als auch die Niyamas können sich auf große, langfristige Lebensziele beziehen, sowie auf die kleinen Entscheidungen, die wir täglich in unseren Interaktionen mit anderen treffen. Mein Ansatz, sie weiter unten zu erörtern, wird diese beiden Ebenen ansprechen. Wie leben wir mit Geschick und Ethik, Frieden und Selbstschutz in einer Welt, die nicht unbedingt auch diesen Geboten folgt? Wie setzen wir diese Prinzipien insbesondere um, wenn sie sich widersprechen?

Ich habe hier nicht den Platz, um jedes Yama und Niyama ausführlich zu diskutieren (bitte durchsuchen Sie unsere Archive nach einigen hervorragenden Diskussionen über einzelne Yamas und Niyamas). Stattdessen ist es mein Ziel, eine allgemeine Methode vorzuschlagen, wie Sie diese 10 Prinzipien in Ihr Leben integrieren können, sodass sie zu einem gewohnheitsmäßigen Bestandteil Ihres Entscheidungsprozesses werden. Um jedoch den Geist von Patanjali zu ehren, stelle ich das Sutra für jedes Yama und Niyama unten zur Verfügung, weil Ein-Wort-Übersetzungen nicht genug von ihrer Bedeutung vermitteln. Ich verwende englische Übersetzungen für jedes Sutra-Zitat in diesem Artikel und verlasse mich dabei auf Sri Swami Satchinandas Übersetzung des Yoga-Sutras. Für weitere Übersetzungen besuchen Sie bitte die Online-Studienressource für die Yoga-Sutras von Patanjali, ein komplexes und wirklich nützliches digitales Werkzeug für alle, die die Sutras studieren. Aber zuerst ein wenig mehr Überblick darüber, warum diese beiden Zweige des Yoga so wichtig sind, um Ihr Yoga zu leben.

Wie ich in einem früheren Blogbeitrag über Ahimsa angemerkt habe, können die Yamas als „was man nicht tun sollte“ gelesen werden – das Sanskrit-Wort Yama bedeutet wörtlich übersetzt „Zurückhaltung“ oder „Abstinenz“ – obwohl ich es vorziehe, sie eher in Begriffen zu sehen positive Handlungsleitfäden statt restriktiver Verhaltenskodizes. Aber sprachlich ist es immer noch einfacher, jedes zu übersetzen, indem man die nicht zu ergreifenden Maßnahmen zentriert. Der Reihe nach lauten sie also: Ahimsa oder Gewaltlosigkeit; aatya oder Wahrhaftigkeit; asteya oder Nicht-Stehlen; Brahmacharya oder Enthaltsamkeit; und Aparigraha oder Nicht-Gier. Patanjali behauptet, dass die Yamas „universell sind, nicht durch Klasse, Ort, Zeit oder Umstände begrenzt“ (Sutra 2.31).

Die Niyamas werden am wörtlichsten mit „Befolgungen“ übersetzt und werden daher eher als positive Richtlinien angesehen, obwohl sie nicht so häufig zitiert werden wie die Yamas. Der Reihe nach sind die Niyamas: Saucha oder Reinheit; santosha oder Zufriedenheit; Tapas oder Selbstdisziplin; svadhyaya oder Selbststudium; und ishvara pranidhana oder Hingabe an ein höchstes Wesen. Die Niyamas, insbesondere die letzten beiden, sind im westlichen Yoga-Diskurs nicht so weit verbreitet wie die Yamas. Dies kann an ihrer einsamen Natur liegen, die, wie Johnston oben angedeutet hat, mehr innere Arbeit vom Yogi erfordert; sie sind auch schwieriger zu messen oder zu bewerten, weil sie keine äußeren Kräfte einbeziehen. Nichtsdestotrotz sind sie genauso wichtig für die Praxis beim Aufbau eines yogischen Lebens.

Angesichts der Tatsache, dass Patanjali die Yamas und Niyamas an den Anfang der acht Glieder des Yoga stellt – vor Asana, vor Meditation, vor Erleuchtung – sollten wir sie als grundlegend für die Praxis des Yoga betrachten. Patanjali listet die Yamas und Niyamas in den Sutras 2.30 bzw. 2.32 auf, fährt dann aber fort, sie einzeln zu behandeln, und betont die Praxis und die Belohnung, die man durch erfolgreiches Praktizieren erhält. Die relevanten Sutras (2.35-2.45) lauten der Reihe nach wie folgt:

Yama:

Ahimsa: In der Gegenwart von jemandem, der fest in der Gewaltlosigkeit verankert ist, hören alle Feindseligkeiten auf. Satya: Für jemanden, der in Wahrhaftigkeit etabliert ist, werden Handlungen und ihre Ergebnisse unterwürfig. Asteya: Jemandem, der im Nicht-Stehlen etabliert ist, kommt aller Reichtum zu. Brahmacharya: Wer in Enthaltsamkeit gefestigt ist, gewinnt Kraft. Aparigraha: Wenn Nicht-Gier bestätigt wird, kommt eine gründliche Erleuchtung des Wie und Warum der eigenen Geburt.

Niyamas:

Saucha: Durch Reinigung entsteht Ekel vor dem eigenen Körper und vor Kontakt mit anderen Körpern. Darüber hinaus erlangt man Reinheit von Sattva, Fröhlichkeit des Geistes, Zielstrebigkeit, Beherrschung der Sinne und Eignung zur Selbstverwirklichung. Santosha: Durch Zufriedenheit wird höchste Freude erlangt. Tapas: Durch Strenge werden Unreinheiten von Körper und Sinnen zerstört und okkulte Kräfte gewonnen. Svadhyaya: Durch das Studium spiritueller Bücher kommt man mit der von einem selbst gewählten Gottheit in Verbindung. Ishvara Pranidhana: Durch völlige Hingabe an Gott wird Samadhi erlangt.

Es kann argumentiert werden, dass die einzelnen Yamas und Niyamas im Hinblick auf die Einfachheit der Praxis aufgeführt sind, wobei beispielsweise Gewaltlosigkeit/Ahimsa ein einfacherer Einstiegspunkt für einen neuen Praktizierenden ist als Gierlosigkeit/Aparigraha und daher die Yamas weniger schwierig sind dass die Niyamas. Angesichts der Tatsache, dass unsere Natur und unsere Eigensinne vielfältig und vielfältig sind, werden diejenigen, die sich auf diesen Übungsweg begeben, einige Yamas oder Niyamas schwieriger finden als andere. Jeder von uns muss innerhalb dieser ersten beiden Glieder von Patanjalis Hierarchie seine eigenen Sweet Spots finden.

Die formelhafte Struktur jedes Eintrags in Patanjalis Liste sollte jedoch nicht übersehen werden. Er nennt zuerst die Tugend, die praktiziert werden soll, und listet dann die Belohnung auf, wenn man diese Tugend erfolgreich zur Gewohnheit macht. Das ist nicht nur poetischer Parallelismus, das ist bewährte Strategie. Auch wenn wir das Nicht-Anhaften an Ergebnissen praktizieren, wissen wir gerne, worauf wir hinarbeiten; Wir möchten gerne wissen, welche Belohnung für das Einüben bestimmter Verhaltensweisen zu erwarten ist. Patanjali legt die Begründung für jedes Yama und Niyama dar und ob Sie sie wörtlich lesen: Die Kraft, die aus Brahmacharya gewonnen wird, oder metaphorisch: Eine „gründliche Erleuchtung des Wie und Warum der eigenen Geburt“? es gibt immer noch eine Belohnung, die mit jedem Prinzip verbunden ist.

Zurück zu Carters Süßer Fleck für einen Augenblick. In ihrem Buch diskutiert sie diese Beziehung zwischen Verhalten und Belohnung bei der Etablierung von Gewohnheiten (was im Idealfall unsere Praxis der Yamas und Niyamas annähert). Ihre Forschung bestätigt, dass unverbundene externe Belohnungen nicht so effektiv sind, wie sie dem Verhalten innewohnen, was Patanjalis jahrhundertealten Ansatz unterstützt. Auf der praktischen Seite schlägt Carter vor, dass Sie auf dem Weg zu Ihrem Groove mit Mikrogewohnheiten oder Babyschritten beginnen, um den Ball zu einer größeren Version der Übung ins Rollen zu bringen, die Sie zur Gewohnheit machen möchten.

In diesem Fall müssen 10 Bälle in eine große Yama/Niyama-Übung rollen, also sollten Sie beim Aufbau dieser Übung nicht nur in kleinen Schritten denken, sondern auch einen (kleinen) Schritt nach dem anderen machen. Zehn „Gebote“ und „Regeln“ sind eine Menge Arbeit auf einmal, aber Sie müssen nicht mit allen auf einmal beginnen. Der yogische Weg ist ein Weg der Praxis und es gibt Zeit und Raum für schrittweise Fortschritte auf diesem Weg. Die Schlüssel hier sind Beständigkeit und Verpflichtung (abhyasa) und Loslösung (vairagya) von linearen Definitionen des Fortschritts.

Der ultimative Sweet Spot ist natürlich Samadhi, aber niemand beginnt dort. Und selbst nach Samadhi muss man immer noch im Gleichgewicht mit dieser neu entdeckten Erleuchtung leben (für eine hervorragende Diskussion darüber siehe Jack Kornfields Buch Nach der Ekstase die Wäsche). Finden Sie also auf dem Weg zur Erleuchtung Ihre verschiedenen Sweet Spots auf dem Weg. Wie sieht Ihr Santosha zu diesem Zeitpunkt in Ihrem Leben aus? Wie soll es aussehen? Inwiefern handelt es sich bei letzterem Verlangen mehr um Gier als um Satya? Wie wichtig sind spirituelles Studium und Tapas, um Ihren Lieblingsplatz unter den 10 Geboten zu entdecken? Und was könnten Sie dem einen stehlen, um es dem anderen zu geben?

Niemand außer Ihnen selbst kann Ihnen genau die Einzelheiten Ihrer Yama/Niyama-Praxis vorschreiben. In der Tat werden sich die Feinheiten Ihrer Definitionen von Dingen wie Schaden und Reinheit, Santosha und Aparigraha im Laufe der Zeit ändern, sodass Sie selbst heute keine Praxis für Sie in der Zukunft vorschreiben können. Sie müssen sich regelmäßig bei Ihrer Praxis melden und beurteilen, ob Sie mit den 10 Geboten in Harmonie sind, um sicherzustellen, dass Sie diesen optimalen Punkt in Ihrer Yama/Niyama-Praxis erreichen und beibehalten.

Ursprünglich geschrieben von Kelly Josephs für fünf Tattvas.