Mysteriöse alte Pilze in Mythen und Legenden: Heilig, gefürchtet und verehrt unter alten Zivilisationen

Ellen Lloyd – AncientPages – Viele alte Texte, Legenden und Mythen erwähnen heilige alte Pilze, die für unsere Vorfahren von entscheidender Bedeutung waren. Alte Zivilisationen bewunderten, fürchteten und verehrten sogar Pilze.

Die Pilze haben aufgrund ihrer mysteriösen Biologie seit der Antike unser Interesse geweckt. Wie die alten Menschen zwischen giftigen und essbaren Pilzen unterscheiden konnten, ist nicht ganz klar.

Nach Forscher Carl de Borhegyi, das Wort Pilz geht Jahrhunderte zurück und wurde nie genau definiert. Der Begriff “Pilz” und seine Variationen wurden möglicherweise vom französischen Wort Mousseron in Bezug auf Moos (Mousse) abgeleitet. Pilze werden als Pflanzen klassifiziert, haben aber kein Chlorophyll. Chlorophyll ist die grüne Substanz in Pflanzen, die durch Photosynthese Pflanzennahrung aus Sonnenlicht produziert. Der wissenschaftliche Name ist Pilze, vom griechischen Mykes, und obwohl sie Teil des Pflanzenreichs sind, erfolgt ihre Vermehrung durch Sporen, mikroskopisch kleine Zellen, die die Pilzblätter in großen Mengen zu Boden fallen lassen.

Pilzmythologie: Alter Glaube über Pilze und ihre Verbindung zu den Söhnen der Götter

Einige, wie zum Beispiel die alten Ägypter, glaubten, dass es eine besondere Verbindung zwischen Pilzen und Göttern gibt. Nach Ansicht der alten Ägypter waren wilde Pilze die „Söhne der Götter“, die durch Blitze auf die Erde geschickt wurden. Daher durften nur die Pharaonen sie essen.

Altägyptische Hieroglyphen zeigen, dass die Pharaonen dachten, Pilze seien heilige Kräuter, die man konsumieren könne, um unsterblich zu werden.

Die alten Griechen waren weniger begeistert von Pilzen. Die Griechen fürchteten Pilze und hielten sie für gefährlich, weil sie giftig waren. In der römischen Zivilisation wurde der Pilz jedoch, obwohl er wegen seiner kulinarischen Qualitäten geschätzt wurde, zu einem Symbol des Todespilzes. Der Begriff bedeutet „Todesbringer“ (von lat. funus = Tod und Nadel = Port, Blei).

Die rätselhaften Pilzsteine ​​Mesoamerikas

In Mesoamerika gab es einen Pilzkult. Wir stoßen auf viele antike Statuen, die Menschen oder Götter darstellen, die Pilzen nachempfunden sind. Einige Forscher haben vermutet, dass die Steine ​​einen narkotischen Pilzkult in Mesoamerika darstellen könnten, aber es gibt keine wirklichen Beweise dafür, dass ein solcher Kult jemals existiert hat. Die Pilzsteine ​​​​können in Mexiko, Guatemala und anderen Orten in Amerika gefunden werden. Aus unbekannten Gründen wurden die Pilzsteine ​​Jahrhunderte vor der Ankunft von Kolumbus an der Küste Amerikas nicht mehr hergestellt. Die rätselhaften Pilzsteine ​​Mesoamerikas.

„Bei der Untersuchung dieser pilzartigen Artefakte müssen wir bedenken, dass sie nicht für unsere Erleuchtung gemacht wurden. Sie waren ikonische Abkürzungen, die ein ganzes Bündel von Assoziationen zusammenfassten, was auch immer diese Assoziationen waren.

Das christliche Kreuz ist in unzähligen Formen zu finden, einschließlich des „Bildniskreuzes“ oder Kruzifixes, und alle gehen auf einen Komplex von Emotionen, Überzeugungen und religiösen Sehnsüchten zurück. Das Kruzifix würde einem Archäologen also Äonen mehr offenbaren als beispielsweise ein Malteserkreuz. Bei den Pilzsteinen birgt also das Thema der Bildnisse das Geheimnis“, sagte der verstorbene Ethno-Mykologe Robert Gordon Wasson.

Experten, die den Pilzkult in Mesoamerika studiert haben, haben Beweise dafür gefunden, dass sowohl der halluzinogene Amanita muscaria-Pilz als auch der Psilocybin-Pilz im alten Mesoamerika als Götter verehrt und verehrt wurden.

Diese heiligen Pilze wurden in der religiösen Kunst der Neuen Welt geschickt verschlüsselt und wir müssen sehr genau hinschauen, um die Pilzdarstellungen zu finden.

Soma ist eine mysteriöse Pflanze, die im Rig Veda über 100 Mal erwähnt wird – war es ein Pilz?

Unter Gelehrten gibt es immer noch viele Debatten über die wahre Identität der geheimnisvollen Pflanze namens Soma, die im Rig-Veda über 100 Mal erwähnt wird. Es ist die einzige Pflanze/das Getränk, von der bekannt ist, dass sie in der Geschichte der menschlichen Kultur vergöttert wurde. Der Rig-Veda beschreibt Soma als eine kleine rote Pflanze ohne Blätter und ohne Wurzeln und Blüten, aber mit einem saftigen und fleischigen Stängel. Während die Hymnen über Soma im Laufe der Zeit zu uns gekommen sind, bleibt die botanische Identität von Soma immer noch ein Rätsel. War Soma vielleicht ein Pilz?

Sowohl in der iranischen als auch in der vedisch-hinduistischen Mythologie wachsen die Haoma- und Soma-Pflanzen unter einem heiligen und mächtigen „Weltenbaum“. Bildnachweis Carl de Borhegyi – Pilzstein

Soma (Soma) galt als die wertvollste Flüssigkeit im Universum und war daher ein unverzichtbarer Aspekt aller vedischen Rituale, die bei Opferungen für alle Götter verwendet wurden, insbesondere für Indra, den Kriegergott. Angeblich konsumierten Götter das Getränk, um ihre Unsterblichkeit zu erhalten. In diesem Aspekt ähnelt Soma dem griechischen Ambrosia (verwandt mit Amrita), weil es das war, was die Götter tranken und was dazu beitrug, sie zu Gottheiten zu machen. Indra und Agni (die göttliche Darstellung des Feuers) werden so dargestellt, dass sie Soma in großen Mengen verzehren.

In seinem Buch Soma of the Aryans schreibt Robert Gordon Wasson: „Was war diese Pflanze, die „Soma“ genannt wurde? Niemand weiß. Anscheinend ging seine Identität vor etwa 3.000 Jahren verloren, als seine Verwendung von den Priestern aufgegeben wurde.

Die frühesten liturgischen Kompositionen der Indo-Arier, die Brahmanen genannt und nach der Zusammenstellung der Hymnen zusammengestellt wurden, diskutieren die Ersatzstoffe, die für Soma im Ritual verwendet werden sollen, beschreiben aber nicht die ursprüngliche Pflanze.

Ich glaube, dass Soma ein Pilz war, Amanita muscaria (Fliegenpilz oder Fliegenpilz). Dieser feuerrote Pilz mit weißen Flecken auf seinem Hut ist in ganz Nordeuropa und Sibirien bekannt.

Bis vor kurzem war es ein zentrales Merkmal der Verehrung zahlreicher Stämme in Nordsibirien, wo es im Laufe ihrer schamanischen Sitzungen konsumiert wurde. Sein Ruf als tödliche Pflanze im Westen ist meiner Meinung nach ein hervorragendes Beispiel für ein Tabu, das die Religion, die es hervorgebracht hat, lange überdauert hat. Unter den konservativsten Benutzern des Fliegenpilzes in Sibirien herrschte bis vor kurzem der Glaube vor, dass nur der Schamane und sein Lehrling den Fliegenpilz ungestraft verzehren könnten: Alle anderen würden sicherlich sterben. Ich bin mir sicher, dass dies der Ursprung des Tabu ist, das unter uns bis in unsere Tage überlebt hat.“

Es gibt archäologische Beweise dafür, dass halluzinogene Pilze aus der Altsteinzeit in mysteriösen und religiösen Ritualen verwendet wurden. Bei den sibirischen Völkern wurde und wird der Amanita muscaria kollektiv, bei Zeremonien und Festen oder von den Schamanen zur Förderung von Trance bei Heilpraktiken oder zur Kontaktaufnahme mit den Geistern der Toten, zur Weissagung und Traumdeutung sowie verwendet als Verstärkung bei langen Jagdausflügen verwendet werden.

Pilze wurden in der Antike auch als Medizin verwendet. In Osteuropa sind Pilze ein wichtiger Bestandteil der Ernährung und werden für medizinische Zwecke verwendet. Die eigentliche und weit verbreitete Tradition der Anwendung von Heilpilzen stammt aus dem Osten, aus der taoistischen Tradition der TCM (Traditionelle Chinesische Medizin).

Wie wir gesehen haben, spielten Pilze im Leben unserer Vorfahren eine wichtige Rolle, und wir finden überall auf der Welt uralte pilzbezogene Symbolik.

Wenn Sie mehr darüber erfahren möchten, wie wichtig Pilze in der Antike waren, empfehlen wir Ihnen zu lesen Carl de Borhegyis exzellente Forschung drüben bei Mushroom Stone.

Geschrieben von Ellen Lloyd – AncientPages.com

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