Thanatos und Eros: Die Vereinigung der Extreme

Eros und Thanatos, Liebe und Tod, haben eine komplizierte Beziehung. Ihr Zusammenprall und ihre Vereinigung machen die Existenz durch ihren ausgleichenden Einfluss ewig und erheben das Alltägliche zu einer ständigen Verbreitung von Einsichten und Erfahrungen. In diesem Blogbeitrag werden wir diese beiden Konzepte untersuchen und wie sie sich auf die menschliche Geschichte beziehen. Von der griechischen Mythologie zur Freudschen Psychoanalyse.

Vor ein paar Tagen, am Valentinstag, habe ich eine E-Mail mit dem Titel „Eros und Thanatos“ verschickt, in der ich einige meiner Gedanken zu diesen beiden Konzepten niedergeschrieben habe.

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Und ich fragte, ob ich das Thema eingehender analysieren solle. Und die meisten von Ihnen schienen darauf aus zu sein, tiefer zu gehen – schließlich kann man das Thema nicht mit einer einzigen E-Mail erschöpfen!

Aber hier sitze ich in meinem quietschenden Stuhl, starre auf die leere Seite vor mir und versuche herauszufinden: “Wo soll ich anfangen?”

Denn wirklich. Wo soll man anfangen, wenn es um Liebe und Tod geht? Sie umfassen alles, die ganze menschliche Erfahrung. Sie sind in der Tat die motivierenden Kräfte der Existenz. Was macht Dies möglich.

Es ist schwer, den Faden von Anfang an aufzunehmen. Aber ich werde es versuchen.

Zwischen Boas und Jachin

Am Eingang zum Tempel von König Solomon stehen zwei Säulen; Boas und Jachin. Sie repräsentieren alle Antagonismen und Spannungen in der Welt. Und die Notwendigkeit, gegensätzliche Kräfte auszugleichen, um die Kraft zu haben, der Last des Daseins standzuhalten.

Dazwischen das Tor zum Mysterium des Lebens. Das Durchschreiten ist einer Einweihung ähnlich; Überwindung der Dualität.

Es gibt viele Bedeutungsebenen, die wir hier entkoppeln müssen.

Männlich und Weiblich

Wir sind biologisch darauf programmiert, die Realität durch die Linse der Dualität wahrzunehmen. Jedes einzelne Objekt ist ein Spiegel dieses grundlegenden Mechanismus. Die menschliche Existenz scheint zwischen gegensätzlichen Polen zu oszillieren und führt eine Reise der Selbstfindung und der Einheit mit dem Einen.

Und was ist der Eine, fragen Sie sich vielleicht. Gott?

Vielleicht. Konzeptionell ist meiner Meinung nach das Eine das absolute Gleichgewicht der dualen Natur. Die alchemistische Hochzeit unseres inneren Männlichen und Weiblichen.

Dieser Prozess manifestiert sich durch den ewigen Kreislauf von Leben und Tod, der Ouroboros beißt sich in den eigenen Schwanz, um einen perfekten Kreis zu bilden, der seine gesamte Existenz umfasst; Psyche, die Personifikation unserer Seele, verliebt sich in Gott Eros und geht schließlich auf die andere Seite, hält die Hand des Gottes Thanatos.

Sehen Sie, über Kulturen und Zivilisationen hinweg haben wir diese Erfahrung durch Mythen und Legenden artikuliert, die schließlich zu philosophischen Ideen wurden.

Yin und Yang, Eros und Thanatos, Animus und Anima. Boas und Jachin. Sie sind in unsere Psychologie eingeprägt, ein unausweichliches Paradigma, das unsere Sinneswahrnehmung beeinflusst.

Durch die wiederholte Negation von können wir unterscheiden, was ist und was nicht eines für die Sonstiges, Ad infinitum.

Freud glaubt, dass es ein Instinkt ist. Ein biologischer Antrieb, der uns zu Menschen macht, indem er unsere Existenz aus dem homogenisierten Meer des Bewusstseins entdifferenziert. Ein evolutionärer Schritt, der uns individuelles Bewusstsein als Möglichkeit gab, uns mit unserer Umwelt auseinanderzusetzen; ein Prometheaner Geschenk.

Aus dem Epoche-Magazin:

„Ich kam zu dem Schluss, dass es neben dem Trieb, lebendige Substanz zu erhalten“, also den Ich-Trieben, „und sie zu immer größeren Einheiten zusammenzufügen“, also den Sexualtrieben, die nun beide Aspekte des Eros sind, „einen anderen geben muss , gegensätzlicher Trieb, diese Einheiten aufzulösen und in ihren urzeitlichen, anorganischen Zustand zurückzubringen“

Der Wunsch zu leben ist der Wunsch, den Tod zu vermeiden. Doch es ist die ernüchternde Akzeptanz des Todes, die Liebe aus dem Leben erweckt.

Du kannst das eine nicht ohne das andere besitzen.

Eros und Thanatos sind das Licht und der Schatten, aber sie können nicht ohne einander existieren:

Der ultimative Akt der Liebe ist Selbstaufopferung. Der reine, uneingeschränkte Ausdruck der Menschlichkeit ist unsere Fähigkeit, uns um andere zu kümmern und sie zu lieben, bis zu dem Punkt, an dem wir uns dafür entscheiden, uns für sie zu opfern.

Wie viele Geschichten, Mythen, Gedichte wurden darüber geschrieben?

Helena von Troja

Die bedingungslose Liebe von Helen und Paris brachte den Krieg an die Küste von Troja. 10 Jahre lang kämpften zwei Stadtstaaten um die „Augen von Helen“.

Romeo und Julia

Die Quintessenz der „Liebesgeschichte“, in der sich beide selbst opfern, Leben für den Tod, Tod für das Leben verraten.

Harry Potter

Das moderne mythopoeische Saga beginnt mit einem mächtigen Opfer der Mutter für ihr Kind; eine der reinsten Formen der Liebe. Und es endet mit der Offenbarung, dass der Tod die Liebe nicht überwinden kann.

Die Schöne und das Biest (oder Eros und Psyche)

Der Disney-Film ist eine andere Version des Originals mythologische Geschichte von Eros und Psyche. Die eifersüchtige Aphrodite drängt Psyche dazu, sich in ein hässliches Biest zu verlieben, nur um sich herauszustellen, dass es der schöne Eros ist.

In der Mythologie gibt es noch viele weitere Beispiele für Liebe, die den Tod transzendiert.

Aber gehen wir vorerst zurück zum Tempel von König Solomon …

La Papessa und ihr Triregnum

Tarot ist ein interessantes System. Es nimmt das Konzeptuelle und transformiert es in symbolische Bilder.

Es ist kein Zufall, dass viele mythologische Strukturen wie der Monomythos als eine Reise durch die Karten beschrieben werden können. Aber das ist ein Blogbeitrag für ein anderes Mal.

Heute möchte ich mich speziell auf eine Karte konzentrieren: die Hohepriesterin aus dem ursprünglichen Waite-Deck.

Sie werden feststellen, dass es in der Mitte von zwei schwarz-weißen Säulen steht; Boas und Jachin. Sie ist die Hüterin der Mysterien, ihr Bein ruht müßig auf dem Mond, der das Göttlich-Weibliche ist.

Sie repräsentiert Intuition, die Akkumulation und Selbstorganisation von Erfahrungen und deren spontane Manifestation als Einsicht.

Kabbala

Der Baum des Lebens ist ein äußerst komplexes System, in dem der menschliche Zustand durch Geschichten und Mythen kodifiziert und analysiert werden kann.

Um diesen Blogbeitrag unter zehntausend Wörtern zu halten, konzentrieren wir uns nur auf die Platzierung der Hohepriesterin.

Die Reise der Seele beginnt mit dem ersten Sephirot und steigt nach vielen, vielen Leben zur Spitze auf. Der Prozess beinhaltet den wiederholten symbolischen Tod und die Wiedergeburt, die die Seele jedes Mal auf eine andere Ebene heben.

Auf dem unteren Teil des Baumes des Lebens haben wir den fehlerhaften Menschen, der den männlichen und den weiblichen Geist, die Sonne und den Mond, den Löwen und den Adler in der Alchemie enthält.

(Interessante Anmerkung: Die Menschheit bewegt sich gemeinsam den 25. Pfad hinauf. Wissenschaft und der Primat der Objektivität schaffen die Illusion von Kontrolle. Mann und Frau glauben, dass sie König und Königin sind. Wir stehen kurz davor, den 27. Pfad zu überqueren, den Turm. Illusionen werden niedergeschlagen, die Höheren Funktionen werden herrschen)

Die Idee ist, dass sie durch Spannungen und Konflikte langsam in der Ehe zusammenkommen, bis sie auf die andere Seite übergehen, wo die Höheren liegen Partzufim wohnen.

Aber dazu müssen sie den Abgrund durchqueren, den Abgrund des Nichts und alles; perfektes teilen.

In der Mitte sitzt der Wächter der Mysterien; die Hohepriesterin.

Dies ist der Da’ath-Sephiroth.

Daath

Natürlich liegt eine richtige Analyse der symbolischen Bedeutung weit über meiner Gehaltsstufe. Aber nach meinem begrenzten Verständnis ist Da’ath Wissen im Sinne von Offenbarung und Verwirklichung. Es ist die Entmystifizierung der doppelten Wahrnehmung, ein notwendiger Schritt in Richtung Einheit.

Der Beobachter (Sie) erkennt, dass sie lediglich die umgekehrte Reflexion ihrer Seele betrachten; Leben und Tod sind vorübergehende Phasen, die zur Erhöhung führen. Anima und Animus werden integriert, die Grenzen bröckeln unter den Offenbarungen La Papessa.

Ich frage mich, ob dies ein Prozess ist, der nur auf psychologischer Ebene stattfindet, oder ob die spirituellen und religiösen Erfahrungen der Menschen im Laufe der Jahre relevant sind.

Alchemistische Symbolik

Der gesamte Prozess der Veredelung der Rohmaterie zum idealisierten Zustand, dem Stein der Weisen, ist eine Metapher für die Reise der Seele.

Bei den eigentlichen Eigenschaften dieses potenten Objekts geht es darum, die Lebenskraft umzuwandeln, um den Tod zu transzendieren.

Interessanter ist die Symbolik hinter alchemistischen Texten. Der Löwe und der Adler, die Sonne und der Mond, Quecksilber und Schwefel.

Merkur oder „Quecksilber“ ist das Weibliche. Zwischen fest und flüssig wechselnd, konnte es den Tod verändern und transzendieren.

Sulfur ist das männliche Gegenstück. Trockenheit und Hitze, Ausdehnung. In der Bibel riecht die Hölle nach Schwefel!

Ihre Reaktion hinterlässt Salz, das den physischen Körper darstellt.

Dies ist nur ein kleiner Überblick. Alchemie, beschrieben als die Große Wissenschaft, bringt alles zusammen.

Aus diesem Grund glaubte Jung an esoterische, psychologische Alchemie. Dieses Zitat fasst alles zusammen, worüber wir bisher gesprochen haben:

„Wenn der Alchemist von Mercurius spricht, meint er auf den ersten Blick Quecksilber (Quecksilber), aber innerlich meint er den welterschaffenden Geist, der in der Materie verborgen oder eingesperrt ist. Der Drache ist wahrscheinlich das älteste uns urkundlich belegte Bildsymbol in der Alchemie. Er erscheint als Ouroboros, der Schwanzfresser, im Codex Marcianus, der aus dem zehnten oder elften Jahrhundert stammt, zusammen mit der Legende „der Eine, der Alle“. Immer wieder wiederholen die Alchemisten, dass das Opus von dem Einen ausgeht und zu dem Einen zurückführt, dass es eine Art Kreis ist, wie ein Drache, der sich in den eigenen Schwanz beißt. Aus diesem Grund wurde das Opus oft auch „circulare“ (Kreis) oder „rota“ (das Rad) genannt. Mercurius steht am Anfang und am Ende des Werkes: er ist die prima materia, das caput corvi, der nigredo; als Drache verschlingt er sich selbst und als Drache stirbt er, um im Lapis wieder aufzuerstehen. Er ist das Farbenspiel in der Cauda Pavonis und die Einteilung in die vier Elemente. Er ist der Hermaphrodit, der am Anfang war, der sich in die klassische Bruder-Schwester-Dualität aufspaltet und in der coniunctio wiedervereint wird, um am Ende wieder in der strahlenden Form des lumen novum, des Steins, zu erscheinen. Er ist metallisch und doch flüssig, Materie und Geist, kalt und doch feurig, Gift und doch heilender Trank – ein Symbol, das alle Gegensätze vereint.“

Alte Geheimnisse

Angesichts der Natur des Themas war es ziemlich schwierig, dies zu schreiben. Also, entschuldigen Sie mich, wenn es überall so ist. Mein Ziel war es, zu artikulieren, wie sich die Union der Extreme in mehreren Konzepten, Philosophien und Mythologien manifestiert. Ich hoffe, ich habe dir einen Denkanstoß gegeben!

Schließlich habe ich viele Male erwähnt, wie alte Zivilisationen Rituale und schamanische Praktiken hatten, die dazu bestimmt waren, diese alchemistische Hochzeit von Eros und Thanatos zu leiten.

Ihre Destillation ist moderne Psychologie, doch die Erkenntnistheorie kann die Bedeutung von Mythen und Geschichten oft herunterspielen.

Zum Beispiel hatten die Griechen eleusinische Mysterien, in denen sie die Entführung von Persephone aus dem Hades und ihren Abstieg in die Unterwelt dramatisierten. Die Ägypter hatten den Zyklus von Osiris und ewiges Leben und Tod. Pharaonen würden trainiert werden, um aus diesem Kreislauf auszubrechen. Die Königskrönungsrituale, die später von der europäischen Aristokratie übernommen wurden. Natürlich ist die indische Mythologie bis zum Rand gefüllt mit Geschichten und allegorischen Erzählungen über die Flucht aus Samsara.

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