Buddha hat nie gesagt, dass Verlangen die Ursache des Leidens ist.

Die wesentliche Botschaft des Buddha lautet, kurz gesagt: Beende das Leiden und erlange Erleuchtung.

Das „Leiden“, von dem der Buddha sprach, ist Anhaftung – Ergreifen und Verlangen – die Nachkommenschaft des Verlangens.

Die logische Schlussfolgerung wäre, dass das Leiden enden würde, wenn das Verlangen zerstört würde, aber das meinte Buddha nicht. Was er meinte war, dass das Leiden ein Ende hätte, wenn wir uns nicht von unseren Wünschen leiten ließen, was nicht bedeutet, dass Verlangen die Ursache des Leidens ist.

Das Missverständnis liegt darin, dass wir voreilig zu dem ungerechtfertigten Schluss kommen, dass Begierde der Bösewicht sei, eine weit verbreitete Haltung, wenn es im Diskurs um Gebote geht. Wir fühlen uns durch jede Einmischung von außen in unser Leben bedroht, eine vollkommen natürliche und vertraute Reaktion, denn schon als Kinder haben wir uns gegen die Befehle unserer Eltern gewehrt.

Rebellion ist eine eingebaute Reaktion, die aufgrund unserer Liebe zur Unabhängigkeit in uns verankert ist. Leider verschleiert es jedoch oft die Botschaft, die, wenn wir lange genug innehalten, um sie zu erkennen, ihre Vernünftigkeit ans Licht bringen könnte. Ein Kind, das mit Spielen beschäftigt ist, kann die Bitten seiner Mutter, etwas zu essen, ablehnen, aber wenn es nicht isst, hätte es keine Energie zum Spielen.

Kinder haben kein Verlangen nach Sex, Reichtum, Ruhm usw. und sind in vielerlei Hinsicht formbarer als Erwachsene. Aber als Erwachsener ist unser Verlangen nach Objekten der Begierde unwiderstehlich und das Eindringen in sie wird als Bedrohung unserer Souveränität wahrgenommen. Dies ist der Fall, wenn Lehren über das Verlangen als Rücktritt von unserer Lebensweise ausgelegt werden, insbesondere vom Streben nach Sex, Reichtum und den materiellen Dingen, nach denen wir uns sehnen.

Der Buddha hat nie gesagt, dass Verlangen schlecht sei; Er sagte nur, dass die unkluge Verfolgung etwas Besseres verbergen könnte.

Die meisten von uns sind nicht erleuchtet, wir sind Kinder, die auf dem Spielplatz des Verlangens spielen. Welchen anderen Spielplatz gibt es? Wenn es überhaupt eine Einschränkung gibt, dann auf dem Spielplatz, auf dem wir uns befinden. Der Buddha wusste das, und seine Lehren beziehen sich nicht auf eine andere Welt „da draußen“, sondern auf den Wunschbereich, in dem wir uns befinden. Er denkt nicht Wir wissen, wie man in diesem Bereich gut spielt.

Es gibt zwei Möglichkeiten, Wünsche zu erfüllen: eine selbstsüchtige und eine selbstlose.

Welchen Weg wir gehen, hängt davon ab, wie wir uns daran gewöhnt haben. Das Streben nach selbstsüchtiger Befriedigung fesselt uns an Eifersucht, Gier und das Streben nach Grenzen, die über unsere Verhältnisse hinausgehen. Es ist ironisch, dass wir gegen die Lehren der Gelehrten mit der Begründung protestieren, dass sie Beschränkungen auferlegen, während wir uns durch unser eigenes Nachdenken und Suchen unendlich binden. Wenn wir frei sein wollen, müssen wir unsere Wünsche nicht aufgeben, aber wir müssen erkennen, dass wir durch Verlangen unseren eigenen Himmel oder unsere eigene Hölle erschaffen und lernen, unsere Hand besser zu spielen.

Wenn wir uns ein wenig Zeit nehmen und darüber nachdenken, was vernünftig ist, werden wir erkennen, dass Verlangen entweder ein Freund oder ein Feind ist. Es ist wie Atomenergie, die eine Stadt anzünden oder zerstören kann. Es wird sehr, sehr lange dauern, bis wir keine Wünsche mehr haben und wie der Buddha erleuchtet sind. Aber wir können lernen, die Fallen des Verlangens zu umgehen, indem wir unsere Wünsche bewusster nutzen.

Wir leben in einer weitaus komplexeren Welt als der Buddha. Nur wenige Zuhörer Buddhas konnten lesen oder schreiben; Vieles wurde durch die Erinnerung von denen, die an den Lehren teilnahmen, weitergegeben und an diejenigen weitergegeben, die nicht anwesend waren. Bis etwa ein Jahrzehnt nach Buddhas Nirvana wurde nichts niedergeschrieben.

Vieles war in Schwarzweiß gerahmt; „Dies ist gut und das ist schlecht“, denn das konnten die damaligen Menschen verstehen. Aus dieser „Schwarz-Weiß“-Lehre entstand die Mahayanadie Lehren des Mittleren Weges, die etwa 1000 Jahre nach seinem Tod bis heute zu den zentralen Lehren des Buddha wurden.

Die Lehren des Mittleren Weges sagen nicht Nein zu Sex, Geld, schönen Dingen, Ruhm usw., sondern erklären, dass wir sie als starke Energien erkennen sollten, die wir nutzen können, um Erfüllung zu erreichen oder uns in Bindungen zu binden.

Der Buddha sagte nie: „Getrennt vom Verlangen“. Der Buddha sagte, getrennt von Egoismus. Das Problem der Selbstlosigkeit gegenüber unseren Wünschen besteht darin, dass der Egoismus nicht ausgeschaltet werden kann. Es erfordert einen Übergang von einer Seinsart zur anderen. Der Übergang von der Selbstsucht zur Selbstlosigkeit in Bezug auf das Verlangen ist das, was die Grundlage der Lehre Buddhas ausmacht.

Manche glauben, dass der einzige Weg zum Übergang darin besteht, Mönch oder Nonne zu werden, aber wie wir alle wissen, ist dies mit vielen Problemen verbunden. Der klösterliche Ansatz ist eine Regression zum „Schwarz-Weiß“-Ansatz und spiegelt nicht den Mittleren Weg wider. Als Laien sind wir eher in der Lage, uns der Sichtweise des Mittleren Weges anzuschließen und von einer selbstsüchtigen Art der Wunscherfüllung zu einer selbstlosen Art überzugehen.

Die Vorstellung von „Reinheit“ wird uns oft als Entsagung aufgezwungen, aber der Buddha meinte Entsagung nie mit Reinheit. Mit Reinheit meinte er Selbstlosigkeit. Er hat nie gesagt, dass Unreinheit schlecht sei; Aber seine Lehren implizieren, dass dadurch etwas Besseres verdeckt wird.

Ein Kind auf dem Spielplatz, das sich immer Sorgen um sein Spielzeug macht, und selbst wenn es versucht, sich das Spielzeug anderer anzueignen, wird es an seine Einstellung gebunden sein, selbst wenn der gesamte Spielplatz ihm gehörte. Aber dem Kind, das nichts hat, gehört der Spielplatz, weil es einfach glücklich ist, dort zu sein.

Wir großen Kinder können von den Kleinen lernen und viel weniger leiden, wenn wir erkennen, wie großartig das Leben ist, wenn alles uns gehört. Das ist es schließlich schon, also wonach suchen wir?

~